Berkah

Muamalat Maliyah adalah medan hidup yang sudah tersentuh oleh tangan-tangan manusia sejak jaman klasik, bahkan jaman purbakala. Setiap orang Perniagaan yang berawal dari kebiasaan manusia melakukan tukar menukar barang yang disebut barter, berkembang menjadi sebuah sistem jual beli yang kompleks dan multidimensional.

Bagaimana tidak. Karena semua pihak yang terlibat dalam dunia perniagaan, berasal dari latar belakang yang berbeda-beda, dengan karakter dan pola pemikiran yang bermacam-macam, dengan tingkat pendidikan dan pemahaman yang tidak sama. Baik itu pihak pembeli atau penyewa, penjual atau pemberi sewaan, saksi, sekertaris atau juru tulis, hingga calo atau broker, kesemuanya adalah majemuk dari berbagai kalangan dengan berbagai latar belakang sosial dan pendidikannya yang variatif.

Selain itu, transaksi jual beli juga semakin berkembang sesuai dengan tuntutan jaman. Sarana atau media dan fasilitator dalam melakukan transaksi juga kian hari kian canggih. Sementara komoditi yang diikat dalam satu transaksi juga semakin bercorak-ragam, mengikuti kebutuhan umat manusia yang semakin konsumtif dan semakin terikat tuntutan jaman yang juga kian berkembang.

Jenis Jual Beli yang di Haramkan

Jual beli yang diharamkan dapat diklasifikasikan menjadi dua:

1. Terlarang karena dzatnya langsung

2. Terlarang karena caranya.

Demikianlah klasifikasi ini memudahkan kita untuk mengenal lebih lanjut jual beli yang terlarang dalam syariat islam.

Jual Beli Terlarang karena Dzatnya

Jual beli terlarang karena dzatnya langsung adalah jual beli semua yang terlarang pemanfaatannya oleh syariat, walaupun terkadang dibolehkan pemanfaatannya oleh syariat pada kondisi tertentu. Apabila asal pemanfaatannya terlarang dalam syariat maka jual belinya terlarang juga. Walaupun barang tersebut kadang diperbolehkan ketika ada hajat mendesak atau dalam keadaan darurat. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ إِذَا حَرَّمَ عَلَى قَوْمٍ أَكْلَ شَيْءٍ حَرَّمَ عَلَيْهِمْ ثَمَنَهُ

Sesunguhnya Allah apabila telah mengharamkan sesuatu atas satu kaum, maka mengharamkan juga hasil jual belinya. (HR Abu Dawud no. 2359 dan dishahihkan al-Albani dalam Shahih Abu Dawud).

Jual beli yang terlarang disebabkan dzat dan pemanfaatannya terlarang ini terbagi menjadi dua;

Terlarang dzat dan pemanfaatannya secara total dan ini dijelaskan oleh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits Jaabir bin Abdillah Radhiyallahu ‘anhu yang berbunyi:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، أَنَّهُ: سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَقُولُ عَامَ الفَتْحِ وَهُوَ بِمَكَّةَ: «إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الخَمْرِ، وَالمَيْتَةِ وَالخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ»، فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَرَأَيْتَ شُحُومَ المَيْتَةِ، فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ، وَيُدْهَنُ بِهَا الجُلُودُ، وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ؟ فَقَالَ: «لاَ، هُوَ حَرَامٌ»، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: «قَاتَلَ اللَّهُ اليَهُودَ إِنَّ اللَّهَ لَمَّا حَرَّمَ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ، ثُمَّ بَاعُوهُ، فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ»

Ada yang bertanya: Wahai rasulullah bagaimana menurut pendapat Engkau tentang lemak bangkai, karena dapat dimanfaatkan untuk mengecat perahu dan meminyaki kulit serta menjadi bahan bakar lampu? Maka beliau menjawab: Tidak boleh! Dia terlarang. Kemudian beliau shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Semoga Allah membinasakan orang Yahudi, sungguh Allah ketika mengharamkan lemah bangkai, mereka cairkan kemudian mereka jual lalu memakan hasil jual belinya tersebut. (Muttafaqun ‘alaihi).

Juga hadits Abu Hurairoh Radhiyallahu anhu yang berbunyi:

«أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ ثَمَنِ الْكَلْبِ، وَمَهْرِ الْبَغِيِّ، وَحُلْوَانِ الْكَاهِنِ»،

Sungguh Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari jual beli anjing (Muttafaqun ‘alaihi)

Dari sini nampak jenis ini hanya ada lima saja yaitu: Khamr, Bangkai, Babi, Patung dan anjing.

Dzatnya tidak terlarang pada asal hukumnya dan terkadang pemanfaatannya yang terlarang. Maksudnya adalah dari sisi hukum asalnya barang tersebut diperbolehkan pemanfaatannya dan suci, namun dalam keadaan tertentu sebagaian pemanfaatannya dilrang. Jenis ini terlarang jual belinya apabila dijual untuk pemanfaat yang terlarang tersebut. Apabila dijual untuk selainnya maka diperbolehkan.

Sebagai contoh: Sutera. Pada asal hukumnya adalah halal dan boleh. Apabila dijual kepada seorang lelaki untuk dijadikan pakaiannya maka jual belinya haram.

Tentang klasifikasi jual beli terlarang dengan sebab dzatnya ini ibnu al-Qayyim menyatakan ketika mengomentari hadits riwayat Abu dawud diatas:

وَفِي قَوْلِهِ: ( «إِنَّ اللَّهَ إِذَا حَرَّمَ شَيْئًا أَوْ حَرَّمَ أَكْلَ شَيْءٍ حَرَّمَ ثَمَنَهُ» ) ، يُرَادُ بِهِ أَمْرَانِ، أَحَدُهُمَا: مَا هُوَ حَرَامُ الْعَيْنِ وَالِانْتِفَاعِ جُمْلَةً، كَالْخَمْرِ، وَالْمَيْتَةِ، وَالدَّمِ، وَالْخِنْزِيرِ، وَآلَاتِ الشِّرْكِ، فَهَذِهِ ثَمَنُهَا حَرَامٌ كَيْفَمَا اتَّفَقَتْ.

وَالثَّانِي: مَا يُبَاحُ الِانْتِفَاعُ بِهِ فِي غَيْرِ الْأَكْلِ، وَإِنَّمَا يَحْرُمُ أَكْلُهُ كَجِلْدِ الْمَيْتَةِ بَعْدَ الدِّبَاغِ، وَكَالْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ، وَالْبِغَالِ وَنَحْوِهَا مِمَّا يَحْرُمُ أَكْلُهُ دُونَ الِانْتِفَاعِ بِهِ، فَهَذَا قَدْ يُقَالُ: إِنَّهُ لَا يَدْخُلُ فِي الْحَدِيثِ، وَإِنَّمَا يَدْخُلُ فِيهِ مَا هُوَ حَرَامٌ عَلَى الْإِطْلَاقِ. وَقَدْ يُقَالُ: إِنَّهُ دَاخِلٌ فِيهِ، وَيَكُونُ تَحْرِيمُ ثَمَنِهِ إِذَا بِيعَ لِأَجْلِ الْمَنْفَعَةِ الَّتِي حَرُمَتْ مِنْهُ، فَإِذَا بِيعَ الْبَغْلُ وَالْحِمَارُ لِأَكْلِهِمَا، حَرُمَ ثَمَنُهُمَا بِخِلَافِ مَا إِذَا بِيعَا لِلرُّكُوبِ وَغَيْرِهِ، وَإِذَا بِيعَ جِلْدُ الْمَيْتَةِ لِلِانْتِفَاعِ بِهِ، حَلَّ ثَمَنُهُ. وَإِذَا بِيعَ لِأَكْلِهِ، حَرُمَ ثَمَنُهُ، وَطَرْدُ هَذَا مَا قَالَهُ جُمْهُورٌ مِنَ الْفُقَهَاءِ، كأحمد، ومالك وَأَتْبَاعِهِمَا: إِنَّهُ إِذَا بِيعَ الْعِنَبُ لِمَنْ يَعْصِرُهُ خَمْرًا، حَرُمَ أَكْلُ ثَمَنِهِ. بِخِلَافِ مَا إِذَا بِيعَ لِمَنْ يَأْكُلُهُ، وَكَذَلِكَ السِّلَاحُ إِذَا بِيعَ لِمَنْ يُقَاتِلُ بِهِ مُسْلِمًا، حَرُمَ أَكْلُ ثَمَنِهِ، وَإِذَا بِيعَ لِمَنْ يَغْزُو بِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، فَثَمَنُهُ مِنَ الطَّيِّبَاتِ، وَكَذَلِكَ ثِيَابُ الْحَرِيرِ إِذَا بِيعَتْ لِمَنْ يَلْبَسُهَا مِمَّنْ يَحْرُمُ عَلَيْهِ، حَرُمَ أَكْلُ ثَمَنِهَا بِخِلَافِ بَيْعِهَا مِمَّنْ يَحِلُّ لَهُ لُبْسُهَا. فَإِنْ قِيلَ: فَهَلْ تُجَوِّزُونَ لِلْمُسْلِمِ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْخِنْزِيرِ مِنَ الذِّمِّيِّ لِاعْتِقَادِ الذِّمِّيِّ حِلَّهُمَا، كَمَا جَوَّزْتُمْ بَيْعَهُ الدُّهْنَ الْمُتَنَجِّسَ إِذَا بَيَّنَ حَالَهُ لِاعْتِقَادِهِ طَهَارَتَهُ وَحِلَّهُ؟ قِيلَ: لَا يَجُوزُ ذَلِكَ، وَثَمَنُهُ حَرَامٌ، وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا: أَنَّ الدُّهْنَ الْمُتَنَجِّسَ عَيْنٌ طَاهِرَةٌ خَالَطَهَا نَجَاسَةٌ وَيُسَوَّغُ فِيهَا النِّزَاعُ. وَقَدْ ذَهَبَتْ طَائِفَةٌ مِنَ الْعُلَمَاءِ إِلَى أَنَّهُ لَا يَنْجَسُ إِلَّا بِالتَّغَيُّرِ. وَإِنْ تَغَيَّرَ، فَذَهَبَ طَائِفَةٌ إِلَى إِمْكَانِ تَطْهِيرِهِ بِالْغَسْلِ، بِخِلَافِ الْعَيْنِ الَّتِي حَرَّمَهَا اللَّهُ فِي كُلِّ مِلَّةٍ، وَعَلَى لِسَانِ كُلِّ رَسُولٍ، كَالْمَيْتَةِ، وَالدَّمِ وَالْخِنْزِيرِ، فَإِنَّ اسْتِبَاحَتَهُ مُخَالِفَةٌ لِمَا أَجْمَعَتِ الرُّسُلُ عَلَى تَحْرِيمِهِ، وَإِنِ اعْتَقَدَ الْكَافِرُ حِلَّهُ، فَهُوَ كَبَيْعِ الْأَصْنَامِ لِلْمُشْرِكِينَ، وَهَذَا هُوَ الَّذِي حَرَّمَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ بِعَيْنِهِ، وَإِلَّا فَالْمُسْلِمُ لَا يَشْتَرِي صَنَمًا.

Hadits («إِنَّ اللَّهَ إِذَا حَرَّمَ شَيْئًا أَوْ حَرَّمَ أَكْلَ شَيْءٍ حَرَّمَ ثَمَنَهُ») diinginkan darinya dua perkata:

Pertama yang haram dzatnya dan pemanfaatannya seacara muthlak, seperti khamr, bangkai, darah, babi dan alat-alat kesyirikan. Ini semua hasil jual belinya haram bagaimanapun sepakatnya.

Kedua yang diperbolehkan pemanfaatannya selain untuk dimakan dan hanya diharamkan memakannya, seperti kulit bangkai yang telah disamak, seperti keledai, bighal dan sejenisnya yang diharakan memakannya tanpa pemanfaatan yang lain, maka ini dikatakan tidak masuk dalam (larangan) hadits dan yang masuk dalam hadits hanyalah yang dilrang secara total. Dan dapat dikatakan bahwa ini masuk dalam hadits dan pengharaman hasil jual belinya apabila dijual karena manfaat yang diharamkan tersebut.

Apabila dijual untuk dimakan maka haram jual belinya dan inilah pendapat mayoritas para ulama fikih seperti Ahmad, Maalik dan pengikut keduanya: apabila menjual anggor kepada orang yang menjadikannya khamr maka haram jual belinya berbeda apabila dijual kepada orang yang memakannya.

Demikian juga senjata apabila dijual kepada orang yang menggunakannya untuk memerangi muskim, maka haram jual belinya dan bila dijual kepada orang yang menggunakannya berperang dijalan Allah maka hasil jual belinya termasuk harta yang bagus (ath-Thayyibat). Demikian juga pakaian sutera apabila dijual kepada orang-orang yang diharamkan menggunakannya, maka haram hasil jual belinya berbeda bila dijual kepada orang yang halal menggunakannya.

Apabila ada yang menyatakan: Apakah diperbolehkan bagi seorang muslim menjual khomr dan Babi kepada ahli dzimmah karena keyakinan ahli dzimmah itu halal, sebagaimana kalian bolehkan menjual minyak padat yang tercampur najis apa bila menjelaskan keadaannya karena keyakinannya itu suci dan halal?

Jawab: Tidak boleh dan hasil jual belinya haram. Perbedaan antara kedua masalah ini adalah minyak padat yang tercampur najis adalah barang suci yang tercampur najis dan diperbolehkan pada masakah ini perbedaan pendapat, Sebagian ulama berpendapat itu tidak najis kecuali ada perubahan sifat dan bila berubah.

Sebagian lainnya berpendapat bahwa itu bisa disucikan dengan dicuci, berbeda dengan dzat yang Allah haramkan pada semua agama dan melalui lisan semua Rasul, seperti bangkai, darah dan babi. Karena penghalalannya menyelisihi kesepakatan ajaran para Rasul yang mengharamkannya, walaupun orang kafir berkeyakinan halalnya, maka dia seperti jual beli patung kepada orang musyrikin. Inilah yang Allah dan rasulNya haramkan dzatrnya. Dan kalau tidak tetap seorang muslim tidak boleh membeli patung. (Dzad al-Ma’ad 5/676)

Setelah mengetahui bahwa jual beli yang terlarang dzatnya terbagi menjadi dua, dapat kita jelaskan lebih rinci beberapa contoh praktek yang ada dalam nash syariat pelarangannya.

Jual Beli Khamr (Narkoba)

Khamr berasal dari bahasa Arab tersusun dari kata al-Kha’, Mim dan Ra’ yang menunjukkan penutup dan campur baur dalam ketertutupan. Khamr berasal dari kata (خمر) artinya apabila bersembunyi. Dari pengertian ini muncullah kata kerudung wanita (خمار المرأة) . semua yang menutupi sesuatu yang lain maka dikatakan (خمره).

Khamr memiliki nama sebutan yang banyak dalam bahasa Arab seperti disebutkan Ibnu Sayyidih dalam kitab al-Mukhashshash lebih dari dua puluh nama dan yang terkenal adalah: ash-Shahbaa` (الصهباء), asy-Syumuul (الشمول), al-Khandariis (الخندريس), ar-Raah (الراح), ar-Rahiiq (الرحيق) dan lain-lainnya. Para ulama Pakar Bahasa Arab bersepakat bahwa Khamr dipakai untuk minuman dari air anggur yang matang sekali. Mereka berbeda dengan yang lainnya. (lihat Majalah al-Buhuts al-Islamiyah edisi 9 tahun 1404 H (9/238)). Banyak ulama yang berpendapat semua yang emnutupi akal dari minuman yang memabukkan dinamakan khamr baik diambil dari buah kurma dan anggur atau dari selainnya, baik tidak dimasak ataupun dimasak; karena dinamakan khomer karena memabukkan akal dan menutupinya. Ini adalah pendapat imam pakar bahasa Arab seperti al-jauhari, Abu Nashr al-Qusyairi dan ad-Dinawari serta penulis al-Qamus al-Muhith

Khamr menurut istilah syari'at (terminologi), menurut pendapat mayoritas ulama Khamr adalah segala sesuatu yang bisa memabukan sedikitnya atau banyaknya, baik berasal dari anggur atau gandum atau selainnya, sehingga istilah khamr berlaku pada semua yang memabukkan (lihat Ma’alim as-Sunan 4/263dan Majmu’ al-Fatawa 34/186). Dengan demikian semua yang memabukkan adalah khamr tanpa membedakan apakah dari bentuknya nampak bahwa ia memabukan atau bentuknya tidak menunjukan demikian, dan tanpa memandang dari dzat apakah dibuat khomer tersebut, sama saja apakah terbuat dari anggur atau gandum atau nira atau yang lainnya, tanpa memandang apakah berbentuk cairan ataukah berupa dzat padat, dan tanpa memandang apakah cara penggunaannya dengan diminum ataukah dengan dimakan atau dengan dihirup, dimasukkan melewati suntikan atau dengan cara apapun, inilah yang ditunjukan oleh hadits-hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan atsar para sahabat

Sedangkan Abu Hanifah –Rahimahullah- bahwa Khamr adalah semua yang memabukkan dari perasan anggur apabial matang dan berbuih setelah matangnya. (lihat Fathul Qadir 9/26 dan Majmu’ Fatawa 24/186).

Dasar pendapat mayoritas ulama adalah:
sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ وَكُلُّ خَمْرٍ حَرَام

"Setiap yang memabukan adalah khomr dan setiap khomr adalah haram" ( HR Muslim no 2003 dari hadits Ibnu Umar, Bab "bayanu anna kulla muskirin khomr wa anna kulla khmr harom", Abu Dawud no 3679) ini adalah lafal Muslim, dalam riwayat yang lain

كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ

"Setiap yang memabukkan adalah haram" ( HR Al-Bukhari no 4087, 4088 bab ba'ts Mu'adz ilal yaman qobla hajjatil wada', no 5773, Muslim no 1733) tanpa membeda-bedakan. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam juga bersabda:

وإنِّي أَنْهَكُمْ عَنْ كُلِّ مُسْكِرٍ

"Dan aku melarang kalian dari segala yang memabukan" (HR Abu Dawud no 3677, bab al-'inab yu'shoru lilkhomr)

Dan tatkala turun ayat pengharaman khomr maka para sahabat memahami juga secara umum tanpa membeda-bedakan akan dzat asal pembuatan khomr tersebut, mereka juga memahami bahwa semua yang memabukan adalah khomr sama saja apakah terdapat di zaman Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam atau tidak ada kemudian muncul di zaman mereka, atau di masa mendatang, sama saja apakah namanya khomr atau dengan nama yang lain. (Fathul Bari 10/46). Demikian juga berdalil dengan riwayat dari

خَطَبَ عُمَرُ، عَلَى مِنْبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّهُ قَدْ نَزَلَ تَحْرِيمُ الخَمْرِ وَهِيَ مِنْ خَمْسَةِ أَشْيَاءَ: العِنَبِ وَالتَّمْرِ وَالحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالعَسَلِ، وَالخَمْرُ مَا خَامَرَ العَقْلَ.

"Umar berkhutbah di atas mimbar Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam lalu ia berkata, "Sesungguhnya telah turun (ayat) pengharaman khomr, dan khomr berasal dari lima macam, anggur, kurma, hintoh, syair, madu, dan khomr adalah apa yang menutup akal" (Diriwayatkan oleh Al-Bukhari 5/2122 no 5266, Muslim 4/2322)

Apa yang dijelaskan oleh Umar adalah pengertian khomr secara istilah (terminology) bukan secara bahasa (etimologi). Berkata Ibnu Hajr Rahumahullah: ((Karena Umar bukan sedang berada dalam posisi menjelaskan definisi khomr menurut bahasa tetapi beliau sedang berada dalam posisi menjelaskan defenisi khomr menurut hukum syar'i. Seakan-akan beliau berkata, "Khomr yang diharamkan dalam syari'at adalah apa yang menutup akal" meskipun ahli bahasa berbeda pendapat tentang definisi khomr menurut bahasa…kalaupun seandainya menurut bahasa khomr adalah sesuatu yang memabukan yang khusus berasal dari anggur namun yang menjadi patokan adalah definisi menurut hukum syar'i, telah datang hadits-hadits yang menunjukan bahwa sesuatu yang memabukan yang berasal dari selain anggur (juga) dinamakan khomr dan definisi menurut hukum syar'i dikedepankan atas definisi menurut bahasa)) [Fathul Bari 10/47]

Atsar ini dibawakan oleh para penulis hadits dalam bab-bab hadits-hadits yang marfu' (yang disandarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam) karena di sisi mereka atsar ini memiliki hukum marfu' karena ia adalah pengabaran dari seorang sahabat yang menyaksikan turunnya ayat (tentang diharamkannya khomr) [QS Al-Maidah ayat 90] yang mengerti tentang sebab turunya ayat ini. Umar telah mengucapkan perkataannya ini di hadapan para pembesar sahabat-sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan tidak dinukil bahwasanya ada sorang dari mereka yang mengingkari beliau. Umar hendak mengingatkan bahwa yang dimaksud dengan khomr dalam ayat tidak hanya khusus bagi khomr yang terbuat dari anggur melainkan mencakup semua khomr yang terbuat dari selain anggur. Apa yang dipahami oleh Umar ini telah dengan jelas diucapkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sebagaimana dalam hadits Nu'man bin Basyir (Fathul Bari 10/46)

أَنَّ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّ الْخَمْرَ مِنَ الْعَصِيرِ ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ، وَالْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالذُّرَةِ، وَإِنِّي أَنْهَاكُمْ عَنْ كُلِّ مُسْكِرٍ»

Nu'man bin Basyir berkhutbah dihadapan manusia di Kufah lalu ia berkata, "Aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berkata bahwasanya khomr itu dari perasan (anggur), dari zabib (anggur yang dikeringkan), dari kurma, dari hinthoh (gandum yang sudah dihaluskan), asy-Syai'r (yang masih belum dihaluskan) , dan dari Adz-Dzurroh (jagung) dan aku melarang kalian dari segala yang memabukan" (HR Ibnu Hibban 12/219 no 5398, Abu Dawud 3/326 no 3677)

Al-Fairuzaabadi menyatakan: al-Khamr adalah semua yang memabukkan berupa perasan anggur atau umum…..dan yang umum lebih shahih, karena khamr diharamkan dan tidak ada di Madinah Khamr dari anggur dan tidaklah minuman mereka kecuali dari al-Nusr dan kurma. (al-Qamuus al-Muhith 1/547).

Ibnu Hajar berkata dalam mengomentari hadits Anas –Radhiyallahu ‘anhu- yang berbunyi:

«حُرِّمَتْ عَلَيْنَا الخَمْرُ حِينَ حُرِّمَتْ، وَمَا نَجِدُ – يَعْنِي بِالْمَدِينَةِ – خَمْرَ الأَعْنَابِ إِلَّا قَلِيلًا، وَعَامَّةُ خَمْرِنَا البُسْرُ وَالتَّمْرُ»

Diharamkan Khamr atas kami ketika diharamkan dalam keadaan kami tidak mendapatkan –yaitu di Madinah- khamr dari anggur kecuali sedikit dan umumnya khamr kami dari al-Busr dan kurma. (HR al-Bukhari).

Beliau berkata: klaim sebagian ulama bahwa Khamr hakekatnya ada pada air anggur dan majaz diselainnya. Apabila dibenarkan secara bahasa, namun mengharuskan orang yang berpendapat demikian untuk memperbolehkan penggunaan satu lafazh pada hakekat dan majaznya sekaligus. Padahal Ulama-ulama ahli Kufah tidak berpendapat demikian. Adapun dari sisi syariat maka Khamr hakekatnya berlaku pada semua, karena shahihnya hadits:

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ

"Setiap yang memabukan adalah khomr " ( Fathulbaari 10/42).

Ada dua syarat agar suatu materi itu bisa disebut khamar: pertama, menghilangkan atau menutupi akal; kedua, menimbulkan rasa nikmat bagi orang yang mengkonsumsinya.

Dengan demikian, materi yang menghilangkan akal namun tidak menimbulkan rasa nikmat tidaklah masuk dalam kategori khamar.

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ.

Dari Jabir bin Abdillah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jika (sesuatu yang) dikonsumsi dalam jumlah banyak (itu bersifat) memabukkan maka (jika hal tersebut) dikonsumsi dalam jumlah sedikit pun hukumnya tetap haram.” (HR. Abu Daud, no. 3683)

Tentang hadis ini, Ibnu Utsaimin mengatakan, “Banyak orang yang beranggapan bahwa makna hadis di atas adalah bahwa jika khamar bercampur dengan materi yang lain dalam kadar yang banyak maka materi campuran tersebut haram. Makna hadis tidaklah demikian. Yang benar, makna hadis di atas adalah bahwa jika ada suatu materi yang hanya bisa menyebabkan mabuk–apabila dikonsumsi dalam jumlah banyak–maka kadar sedikit yang tidak memabukkan dari materi tersebut pun tetap haram.

Hadis di atas tidak bermaksud bahwa materi yang tercampur dengan sedikit barang memabukkan itu haram dikonsumsi karena jika materi memabukkan (baca: khamar) bercampur dengan materi yang lain dan tidak ada pengaruh khamar dalam materi campuran tersebut maka hukum mengkonsumsi materi campuran tersebut adalah halal, karena sebab diharamkannya khamar–yaitu memabukkan–tidaklah dijumpai dalam materi campuran tersebut.” (Majmu` Fatawa wa Rasail Ibnu Utsaimin, jilid 11, hlm. 253, pertanyaan no. 209, terbitan Dar Ats-Tsaraya, Riyadh, cetakan kedua, 1426 H)

Berdasarkan uraian di atas, maka obat yang mengandung campuran alkohol tidaklah termasuk khamar yang haram untuk diperjualbelikan. Syarat khamar adalah menimbulkan rasa nikmat bagi orang yang mengkonsumsinya, dan ini tidak dijumpai pada orang yang mengkonsumsi obat tersebut.

Materi yang bercampur dengan khamar adalah halal, jika pada materi campuran tersebut tidak dijumpai pengaruh khamar, yaitu memabukkan. Obat yang mengandung alkohol itu termasuk dalam kaidah mengenai materi yang bercampur dengan khamar. Dalam obat yang bercampur dengan alkohol, tidak dijumpai pengaruh khamar, yaitu memabukkan, sehingga selayaknya obat tersebut dinilai halal untuk dikonsumsi.

Hukum Menjual Khamr.

Jual beli Khamr diharamkan dan dilarang dalam Islam dengan dalil:

Hadits Jaabir bin Abdillah yang berbunyi:

Dari Jaabir bin Abdillah Rasdhiyallahu ‘anhuma bahwa beliau mendengar Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda pada tahun penaklukan Makkah di kota Makkah: Sesungguhnya Allah dan RasulNya telah mengharamkan jual beli khamr, bangkai, babi dan patung. Ada yang bertanya: Wahai rasulullah bagaimana menurut pendapat Engkau tentang lemak bangkai, karena dapat dimanfaatkan untuk mengecat perahu dan meminyaki kulit serta menjadi bahan bakar lampu? Maka beliau menjawab: Tidak boleh! Dia terlarang. Kemudian beliau shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Semoga Allah membinasakan orang Yahudi, sungguh Allah ketika mengharamkan lemah bangkai, mereka cairkan kemudian mereka jual lalu memakan hasil jual belinya tersebut. (Muttafaqun ‘alaihi).

Hadits Ibnu Umar Radhiyallahu anhuma yang berbunyi:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ، وَشَارِبَهَا، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَمُبْتَاعَهَا، وَعَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالْمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ»

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi was sallam bersabda: Allah melaknat khamr, peminumnya, penuangnya, penjualnya, pembelinya, pemerasnya dan yang pesan diperaskan, orang yang membawanya dan yang meminta untuk dibawakan. (HR Abu dawud dalam sunannnya no. 3674 dan di shahihkan al-Albani dalam Shohih Sunan Abi Dawud).

An Nawawi Asy Syafii mengatakan, "Menjual khamr adalah transaksi yang tidak sah baik penjualnya adalah muslim ataupun non muslim. Demikian pula meski penjual dan pembelinya non muslim ataupun seorang muslim mewakilkan kepada non muslim agar non muslim tersebut membelikan khamr untuk si muslim. Transaksi jual beli dalam semua kasus di atas adalah transaksi jual beli yang tidak sah tanpa ada perselisihan di antara para ulama syafi’iyyah. Sedangkan Imam Abu Hanifah membolehkan seorang muslim untuk memberikan mandat kepada non muslim untuk menjualkan atau membelikan khamr. Pendapat ini jelas pandapat yang keliru karena menyelisihi banyak hadis shahih yang melarang jual beli khamr.

Jual beli khamr ataupun memproduksinya dan semisalnya adalah suatu hal yang hukumnya haram dilakukan non muslim sebagaimana haram dilakukan oleh muslim. Demikianlah Mazhab Syafi’i." (Majmu Syarh Muhadzdzab, 9:227, Syamilah).

Pertanyaan:
Apakah diperbolehkan memperdagangkan khamr dan babi jika tidak dijual kepada muslim namum kepada non muslim?

Jawaban Lajnah Daimah:
Tidak diperbolehkan memperdagangkan hal yang Allah haramkan baik dalam berbentuk makanan atau selainnya semisal khamr, babi meski dijual kepada orang-orang kafir.

Alasannya adalah menimbang dua hadis Nabi,

إن الله إذا حرم شيئا حرم ثمنه

"Sesungguhnya jika Allah mengharamkan sesuatu maka Dia mengharamkan memperjualbelikannya." (HR. Bukhari dan Muslim)

لعن صلى الله عليه وسلم الخمر وشاربها وبائعها ومشتريها وحاملها والمحمولة إليه وآكل ثمنها وعاصرها ومعتصرها

Nabi melaknat khamr, peminumnya, penjualnya, pembelinya (meski tidak meminumnya, pen.), orang yang menyuguhkannya, orang yang pesan khamr (meski tidak minum, pen.), pemakan hasil jual belinya, pembuatnya (baca: buruh pabrik khamr) dan orang yang memerintahkan pembuatannya (baca: pemilik pabrik khamr) .

Fatwa ini ditandatangani oleh Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz dan Syaikh Abdurrazzaq Afifi (Fatawa Lajnah Daimah 13:49 no fatwa 12087 no pertanyaan 21).

Pertanyaan:
Apakah dibolehkan menjual makanan yang mengandung babi atau alkohol mengingat di Amerika banyak kaum muslimin yang memiliki toko yang menjual bir, daging babi, rokok, atau malah memproduksinya?

Jawaban Lajnah Daimah:
Tidak boleh menjual barang yang haram dimakan atau yang haram digunakan. Di antaranya adalah hal-hal yang Anda sebutkan dalam teks pertanyaan.

Fatwa ini ditandatangani oleh Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz dan Syaikh Abdurrazzaq Afifi (Fatawa Lajnah Daimah 13:14 no fatwa 11967 no pertanyaan 20)

Jual Beli Bangkai

Bangkai dalam bahasa Arab disebut Al-Mayyitah. Al-Mayyitah dalam pengertian bahasa Arab adalah sesuatu yang mati tanpa disembelih.( Lihat, Al Qamus Al Muhieth, Al Fairuzzabadi, tahqiq Muhammad Na’im AL ‘Urqususi, cetakan kelima tahun 1416H, Muassasah Al Risalah, Bairut. hal 206.) Sedangkan dalam pengertian para ulama syari’at, Al-Mayyitah (bangkai) adalah hewan yang mati tanpa sembelihan syar’i, dengan cara mati sendiri tanpa sebab campur tangan manusia dan terkadang dengan sebab perbuatan manusia apabila dilakukan tidak sesuai sembelihan yang diperbolehkan. (Al Ath’imah Wa Ahkaam Al Shoid Wal Dzabaa’ih, DR. Sholeh bin Abdillah Al Fauzan, cetakan kedua tahun 1419H, Maktabah Al Ma’arif, Riyadh, hal. 195)

Dengan demikian definisi bangkai mencakup:

Yang mati tanpa disembelih, seperti kambing yang mati sendiri.
Yang disembelih dengan sembelihan tidak syar’i, seperti kambing yang disembelih orang musyrik.
Yang tidak menjadi halal dengan disembelih, seperti babi disembelih seorang muslim sesuai syarat penyembelihan syar’i. (Diambil dari catatan penulis dari keterangan Syeikhuna Abdulqayyum bin Muhammad Al Syahibani dalam pelajaran Hadits di Fakultas Hadits, Universitas Islam Madinah tanggal 13 Jumadal Ula 1418H.)

Para ulama memasukkan kedalam kategori bangkai semua anggota tubuh yang dipotong dari hewan yang masih hidup dengan dasar sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

مَا قُطِعَ مِنْ الْبَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ فَمَا قُطِعَ مِنْهَا فَهُوَ مَيْتَةٌ

“Semua yang dipotong dari hewan dalam keadaan masih hidup adalah bangkai.” (HR Abu Daud no. 2858dan Ibnu Majah no. 3216 dan dishahihkan Al Albani dalam shahih sunan Abu Daud).

Dengan demikian hukumnya sama dengan hukum-hukum bangkai.

Kenajisan Bangkai

Menilik kepada keadaan hewan bangkai, dapat dibagi menjadi tiga bagian:

1.Yang ada diluar kulit seperti bulu dan rambutnya serta sejenisnya. Hukumnya suci tidak najis (Syarhul Mumti’ ‘Ala Zaad Al Mustaqni’, Syeikh Ibnu Utsaimin, tahqiq DR. Kholid Al Musyaiqih dan Sulaimin Abu Khoil, cetakan kedua tahun 1414 H, Muassasatu Aasaam, 1/78), didasarkan pada firman Allah:

وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ

“Dan (dijadikannya pula) dari bulu domba, bulu onta dan bulu kambing, alat-alat rumah tangga dan perhiasan (yang kamu pakai) sampai waktu (tertentu).” (Qs. Al Nahl 16:80)

Ayat ini umum meliputi hewan yang disembelih dan tidak disembelih. Juga Allah menyampaikan ayat ini untuk menjelaskan karunia-Nya terhadap hamba-Nya yang menunjukkan kehalalannya. (Diambil dari catatan penulis dari keterangan Syeikh Abdul Qayyum)

2. Bagian bawah kulitnya seperti daging dan lemak. Hukumnya najis secara ijma’ (Shahih Fiqhus Sunnah, Abu Malik Kamal bin Al Sayyid Saalim, tanpa tahun, Al maktabah Al Taufiqiyah, Kairo, Mesir 1/73.) dan tidak dapat disucikan dengan disamak. (Syarhul Mumti’ 1/78)

Berdasarkan firman Allah Ta’ala:

قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Katakanlah:”Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi – karena sesungguhnya semua itu kotor – atau binatang disembelih atas nama selain Allah.” (Qs. Al An’am 6: 145)

Dikecualikan dalam hal ini:

a. Bangkai ikan dan belalang, didasarkan pada sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam:

أُحِلَّتْ لَكُمْ مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ وَأَمَّا الدَّمَانِ فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ

“Dihalalkan bagu kalian dua bangkai dan dua darah. Adapun dua bangkai tersebut adalah ikan dan belalang. Sedangkan dua darah tersebut adalah hati (lever) dan limpa.” (HR Ibnu Majah no. 3314 dan dishahihkan Syeikh Al Albani dalam Silsilah Al Ahadits Al Shohihah no.1118).

b. Bangkai hewan yang tidak memiliki darah yang mengalir seperti lalat, lebah, semut dan sejenisnya, didasarkan kepada sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam:

إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ فَإِنَّ فِي إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَالْأُخْرَى شِفَاءً

“Apa bila seekor lalat hinggap di minuman salah seorang kalian maka hendaknya menenggelamkannya kemudian membuangnya, karena ada pada salah satu dari kedua sayapnya penyakit dan yang lainnya obatnya.” (HR Al Bukhari no. 3320).

c. Tulang, tanduk dan kuku bangkai. Ini semuanya suci sebagaimana dijelaskan imam Al Bukhari dari Al Zuhri tentang tulang bangkai seperti gajah dan lainnya dengan sanad mu’allaq dalam shahih Al Bukhari (1/342). Imam Al Zuhri menyatakan: Aku telah menemui sejumlah orang dari ulama salaf menggunakannya sebagai sisir dan berminyak dengannya, mereka memperbolehkannya. (Lihat Shahih fiqhus Sunnah 1/73.)

d. Bangkai manusia dengan dasar sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam:

سُبْحَانَ اللَّهِ إِنَّ الْمُسْلِمَ لَا يَنْجُسُ

“Sesungguhnya seorang muslim itu tidak najis.” (HR. Al-Bukhari)

Syeikh Majduddin Ibnu Taimiyah menyatakan: Ini umum mencakup yang hidup dan yang mati. Al-Bukhari menyatakan: Ibnu Abas menyatakan: seorang muslim itu tidak najis baik masih hidup atau setelah mati.( Lihat Nailul Authar Bi Syarhi Al Muntaqa Lil Akhbaar, Muhamad bin Ali Al Syaukani, Tahqiq Muhammad saalim Haasyim, cetakan pertama tahun 1415H, Darul Kutub Al ‘Ilmiyah, Baerut 1/67). Beliaupun (syeikh Majduddin Ibnu Taimiyah) membuat bab dalam kitab Al Muntaqa: Bab yang menerangkan bahwa muslim itu tidak najis.

Sedangkan tubuh orang kafir terjadi perselisihan tentang kesuciannya dan yang rojih adalah pendapat mayoritas ulama yang menyatakan kesuciannya, dengan dasar diperbolehkannya menikahi wanita ahlu kitab. Padahal jelas akan bersentuhan dan keringatnya akan menempel dan ini tidak dapat dielakkan khususnya ketika berhubungan intim.

Adapun firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis.” (Qs. At-taubah/9: 28)

Maka najis disini adalah karena keyakinan dan joroknya mereka. Wallahu A’lam.

Hukum Memakan Bangkai

Syariat islam telah mengharamkan memakan bangkai dengan dasar pengharaman yang ada dalam Al Qur’an dan Sunnah. Pengharaman bangkai dalam Al Qur’an ada dalam beberapa ayat, diantaranya:

Firman Allah:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang (yang ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah.” (Qs. Al Baqarah 2:173)

Firman Allah:

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya.” (Qs. Al Maidah 5:3)

Dan firman Allah:

“Katakanlah:”Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi – karena sesungguhnya semua itu kotor – atau binatang disembelih atas nama selain Allah.” (QS. Al An’am 6:145)

Sedangkan dalam Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam adalah hadits Ibnu Abas radhiallahu ‘anhu beliau berkata:

وَجَدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَاةً مَيِّتَةً أُعْطِيَتْهَا مَوْلَاةٌ لِمَيْمُونَةَ مِنْ الصَّدَقَةِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلَّا انْتَفَعْتُمْ بِجِلْدِهَا قَالُوا إِنَّهَا مَيْتَةٌ قَالَ إِنَّمَا حَرُمَ أَكْلُهَا

“Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam mendapati seekor bangkai kambing yang diberikan dari shodaqah untuk Maula (bekas budak) milik Maimunah lalu Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda: Mengapa tidak kalian manfaatkan kulitnya. Mereka menjawab: Inikan bangkai. Beliau bersabda: Yang diharamkan hanyalah memakannya.” (Muttafaqun ‘Alaihi)

Oleh karena itu kaum muslimin sepakat tentang larangan memakan bangkai dalam keadaan tidak darurat. (Lihat Al Mughni, Ibnu Qudamah, Tahqiqi Abdullah bin Abdulmuhsin Al Turki, cetakan kedua tahun 1413H, Dar Hajar. 13/330)

Yang Dihalalkan dari Bangkai

Semua hukum memakan bangkai diatas berlaku pada semua bangkai kecuali dua jenis:

Bangkai hewan laut. Didasarkan kepada firman Allah:

أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَكُمْ

“Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lezat bagimu.” (Qs. Al-Maaidah/5: 96)

Dan sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam dalam hadits Abu Hurairoh radhialllahu ‘anhu yang berbunyi:

سَأَلَ رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا نَرْكَبُ الْبَحْرَ وَنَحْمِلُ مَعَنَا الْقَلِيلَ مِنْ الْمَاءِ فَإِنْ تَوَضَّأْنَا بِهِ عَطِشْنَا أَفَنَتَوَضَّأُ مِنْ مَاءِ الْبَحْرِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ

“Seorang bertanya kepada Rasulullah dengan menyatakan: Wahai Rasulullah! Kami mengarungi lautan dan hanya membawa sedikit air, apabila kami berwudhu dengannya, maka kami kehausan, apakah kami boleh berwudhu dengan air laut? Rasululloh shallallahu ‘alahi wa sallam menjawab: Laut itu suci airnya dan halal bangkainya.” (HR Sunan Al Arba’ah, Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dan dishahihkan Al Albani dalam Al Irwa’ no.9 dan Silsilah Al Ahadits Al Shahihah no. 480)

Juga sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam:

“Dihalalkan bagi kalian dua bangkai dan dua darah. Adapun dua bangkai tersebut adalah ikan dan belalang. Sedangkan dua darah tersebut adalah hati (lever) dan limpa.” (HR Ibnu Majah no. 3314 dan dishahihkan Syeikh Al Albani dalam Silsilah Al Ahadits Al Shahihah no.1118)

Hal ini dikuatkan dengan amalan Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam dan para sahabatnya yang memakan bangkai ikan yang ditemukan dipantai, sebagaimana dijelaskan Jabir dalam pernyataan beliau:

غَزَوْنَا جَيْشَ الْخَبَطِ وَأُمِّرَ أَبُو عُبَيْدَةَ فَجُعْنَا جُوعًا شَدِيدًا فَأَلْقَى الْبَحْرُ حُوتًا مَيِّتًا لَمْ نَرَ مِثْلَهُ يُقَالُ لَهُ الْعَنْبَرُ فَأَكَلْنَا مِنْهُ نِصْفَ شَهْرٍ فَأَخَذَ أَبُو عُبَيْدَةَ عَظْمًا مِنْ عِظَامِهِ فَمَرَّ الرَّاكِبُ تَحْتَهُ فَلَمَّا قَدِمْنَا الْمَدِينَةَ ذَكَرْنَا ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ كُلُوا رِزْقًا أَخْرَجَهُ اللَّهُ أَطْعِمُونَا إِنْ كَانَ مَعَكُمْ فَأَتَاهُ بَعْضُهُمْ فَأَكَلَهُ

“Kami berperang pada pasukan Al Khobath (dinamakan demikian karena mereka memakan dedaunan yang gugur dari pohonnya) dan yang menjadi amir (panglima) adalah Abu Ubaidah, lalu kami merasa sangat lapar. Tiba-tiba lautan melempar bangkai ikan yang tidak pernah kami lihat sebesar itu, dinamakan ikan Al Anbar (paus). Lalu kami memakan ikan tersebut selama setengah bulan, lalu Abu Ubaidah memasang salah satu tulangnya lalu orang berkendaraan dapat lewat dibawahnya. Ketika kami sampai diMadinah, kami sampaikan hal tersebut kepada Nabi n lalu beliau bersabda: Makanlah! Itu rizki yang Allah karuniakan. Berilah untuk kami makan bila ada (sekarang) bersama kalian. Lalu sebagian mereka menyerahkannya dan beliau shallallahu ‘alahi wa sallam memakannya.” (HR Al Bukhari dan Muslim)

2. Belalang. Didasarkan pada hadits Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam yang berbunyi:

“Dihalalkan bagu kalian dua bangkai dan dua darah. Adapun dua bangkai tersebut adalah ikan dan belalang. Sedangkan dua darah tersebut adalah hati (lever) dan limpa.” (HR Ibnu Majah no. 3314 dan dishahihkan Syeikh Al Albani dalam Silsilah Al Ahadits Al Shahihah no.1118).

Hal inipun didukung oleh perbuatan Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam dan para sahabatnya yang memakan belalang seperti dikisahkan Abdullah bin Abi ‘Aufa:

غَزَوْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَبْعَ غَزَوَاتٍ أَوْ سِتًّا كُنَّا نَأْكُلُ مَعَهُ الْجَرَادَ

Kami berperang bersama Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam dalam tujuh atau enam peperangan, kami memakan bersama beliau belalang.” (HR Al Jamaah kecuali Ibnu Majah)

Demikian juga para ulama sepakat membolehkan memakan belalang.

Hukum Menjual Bangkai

Syari’at islam melarang menjual bangkai sebagaimana dijelaskan Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam dalam sabdanya:

إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالْأَصْنَامِ فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ شُحُومَ الْمَيْتَةِ فَإِنَّهَا يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ وَيُدْهَنُ بِهَا الْجُلُودُ وَيَسْتَصْبِحُ بِهَا النَّاسُ فَقَالَ لَا هُوَ حَرَامٌ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ قَاتَلَ اللَّهُ الْيَهُودَ إِنَّ اللَّهَ لَمَّا حَرَّمَ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ ثُمَّ بَاعُوهُ فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ

“Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual beli khomer (miras), bangkai, babi dan patung berhala. Lalu ada yang berkata: Wahai Rasulullah! Bagaimana pendapatmu tentang lemak bangkai, karena ia dapat digunakan untuk mengecat (mendempul) perahu, meminyaki kulit dan untuk bahan bakar lampu. Maka beliau menjawab: Tidak boleh! Itu haram. Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda ketika itu: Semoga Alah mencelakakan orang Yahudi, sungguh Allah telah mengharamkan lemaknya , lalu mereka meleburnya (menjadi minyak) kemudian menjualnya dan memakan hasil jualnya.” (HR Al Jama’ah)

Juga Sabda Rasulullah:

«إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ الْخَمْرَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ الْمَيْتَةَ وَثَمَنَهَا، وَحَرَّمَ الْخِنْزِيرَ وَثَمَنَهُ»

Sesungguhnya Allah telah mengharamkan Khamr dan jual belinya dan mengharamkan bangkai dan jual belinya dan mengharamkan babi dan jual belinya (HR Abu Dawud dalam sunannya no. 3485 dan dishahihkan al-Albani dalam shahih sunan Abi Dawud).

Ibnu al-Mundzir berkata: Para ulama telah berijma pengharaman jual beli bangkai, segunggua jual beli bangkai diharamkan dengan dasar al-Qur`an, as-sunnah dan kesepakatan ulama (al-Ausaath ). Juga imam an-Nawawi menukilkan ijma’ atas hal ini (lihat Syarhu Muslim

Larangan ini bersifat umum pada semua bangkai termasuk manusia, kecuali hewan laut dan belalang. Larangan menjual bangkai manusia mencakup muslim dan kafir. Oleh karena itu Imam Al Bukhari membuat Bab dalam kitab shahihnya dengan judul: Bab Thorhu Jaif Al musyrikin Wala Yu’khodz Lahum Tsaman (Bab yang menjelaskan membuang bangkai orang-orang musyrikin dan tidak mengambil untuknya tebusan harta).

Ibnu Hajar memberikan penjelasan terhadap bab ini dengan menyatakan: pernyataan imam Al Bukhari: (Tidak mengambil untuknya tebusan harta) mengisyaratkan kepada hadits Ibnu Abas yang berbunyi:

” أَنَّ الْمُشْرِكِينَ أَرَادُوا أَنْ يَشْتَرُوا جَسَدَ رَجُلٍ مِنْ الْمُشْرِكِينَ فَأَبَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَبِيعَهُمْ إِيَّاهُ ” أخرجه الترمذي وغيره

Sungguh kaum musyrikin ingin membayar jasad seorang musyrikin, lalu Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam enggan menjualnya kepada mereka. (HR Al Tirmidzi dan selainnya Didhaifkan Syeikh Al Albani dalam Dha’if sunan At Tirmidzi). Ibnu Ishaaq dalam kitab Al Maghazi menyebutkan:

أَنَّ الْمُشْرِكِينَ سَأَلُوْا النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَبِيْعَهُمْ جَسَدَ نَوْفَلَ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْمُغِيْرَةِ , وَكَانَ اقْتَحَمَ الْخَنْدَقَ ; فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ حَاجَةَ لَنَا بِثَمَنِهِ وَلاَ جَسَدِهِ

Sungguh kaum musyrikin meminta Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam untuk menjual kepada mereka jasad Naufal bin Abdillah bin Al Mughiroh dan ia dulu ikut menyerang Khondak. Maka Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam menjawab: Tidak butuh dengan nilai harganya dan tidak juga jasadnya.

Ibnu Hisyam menyatakan: “Telah sampai kepada kami dari Al Zuhri bahwa mereka telah mengeluarkan untuk itu sepuluh ribu. ”

Imam Bukhari mengambil sisi pendalilan atas hadits bab dari sisi adat menguatkan bahwa keluarga orang kafir yang terbunuh diperang badar seandainya mengetahui akan diterima uang tebusan mereka untuk mendapatkan jasad-jasad mereka (yang terbunuh) tentulah akan mengeluarkan sebanyak mungkin untuk itu. Hal ini adalah penguat atas hadits Ibnu Abas walaupun sanadnya tidak kuat. (Fathul Baari Syarah Shahih Al Bokhari, Ibnu Hajar Al Asqalani, Al Maktabah Al Salafiyah, tanpa cetakan dan tahun, 6/283)

Ibnul Qayyim berkata: Adapun pengharaman jual beli bangkai, maka masuk padanya semua yang dinamakan bangkai, baik mati sendiri atau disembelih dengan sembelihan yang tidak membuatnya halal. Masuk juga bagian-bagian tubuhnya juga. Oleh karena itu para shahabat mempertanyakan pengharaman jual beli lemak, padahal memiliki manfaat, lalu Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam memberitahukan bahwa itu haram walaupun ,memiliki manfaat yang telah mereka jelaskan tersebut. ( Zaad al-Ma’ad 5/749).

Hikmah Pengharaman Bangkai (Diambil dari kitab Al Ath’imah karya Syeikh Sholih Al Fauzan hal. 196)

Sebagian ulama menyampaikan beberapa hikmah pengharaman bangkai, diantaranya:

a. Bangkai pada umumnya berbahaya karena mati Karena sakit atau lemah atau karena mikroba, bakteri dan virus serta yang sejenisnya yang mengeluarkan racun. Terkadang mikroba penyakit tersebut bertahan hidup dalam bangkai tersebut cukup lama.

b. Tabiat manusia menolaknya dan menganggapnya jijik dan kotor.
c. Adanya darah jelek yang tertahan tidak keluar yang tidak hilang kecuali dengan sembelihan syar’i. Wallahu a’lam.

Jual Beli Babi

Babi adalah sejenis hewan ungulata yang bermancung panjang dan berhidung leper dan merupakan hewan yang aslinya berasal dari Eurasia. Kadang juga dikenali dalam bahasa Arab sebagai khinzir . Babi adalah hewan omnivora, yang berarti mereka mengkonsumsi baik daging maupun tumbuh-tumbuhan.

Babi adalah binatang yang paling jorok dan kotor, Suka memakan bangkai dan kotorannya sendiri & kotoran manusia pun dimakannya. Sangat suka berada pada tempat yang kotor, tidak suka berada di tempat yang bersih dan kering. Babi hewan pemalas dan tidak suka bekerja (mencari pakan), tidak tahan terhadap sinar matahari, tidak gesit, tapi makannya rakus (lebih suka makan dan tidur), bahkan paling rakus di antara hewan jinak lainnya. Jika tambah umur, jadi makin malas dan lemah (tidak berhasrat menerkam dan membela diri). Suka dengan sejenis dan tidak pencemburu. ( lihat Buku : Adaptive physiology on mammals and birds oleh A.V. Nalbandov dan N.V. Nalbandov).

Hukumnya Babi.

Babi diharamkan dimakan dalam Syariat Islam, diantara dalilnya adalah:

Firman Allah:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah.Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS Al Baqarah ayat 173). Juga firman Allah:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah[394], daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali
yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang.(QS Al Maa’idah Ayat 3)

Sedangkan dalam sunnah Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam banyak diantaranya:

Ibnu al-Mundzir menyatakan: Para Ulama telah berijma’ tentang jual Babi dan membelinya haram. (al-Ausath ).

Ibnul Qayyim menyatakan:

وَأَمَّا تَحْرِيمُ بَيْعِ الْخِنْزِيرِ، فَيَتَنَاوَلُ جُمْلَتَهُ، وَجَمِيعَ أَجْزَائِهِ الظَّاهِرَةِ وَالْبَاطِنَةِ،

Adapun pengharaman jual beli babi maka mencakup seluruhnya dan seluruh bagian tubuhnya baik yang zhahir maupun yang bathin (Dzad al-Ma’ad 5/761). Beliau juga berkata:

وَالْخِنْزِيرُ أَشَدُّ تَحْرِيمًا مِنَ الْمَيْتَةِ، وَلِهَذَا أَفْرَدَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِالْحُكْمِ عَلَيْهِ أَنَّهُ رِجْسٌ فِي قَوْلِهِ: {قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا} [الأنعام: 145]، فَالضَّمِيرُ فِي قَوْلِهِ (فَإِنَّهُ) وَإِنْ كَانَ عَوْدُهُ إِلَى الثَّلَاثَةِ الْمَذْكُورَةِ بِاعْتِبَارِ لَفْظِ الْمُحَرَّمِ، فَإِنَّهُ يَتَرَجَّحُ اخْتِصَاصُ لَحْمِ الْخِنْزِيرِ بِهِ لِثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ. أَحَدُهَا: قُرْبُهُ مِنْهُ، وَالثَّانِي: تَذْكِيرُهُ دُونَ قَوْلِهِ، فَإِنَّهَا رِجْسٌ، وَالثَّالِثُ: أَنَّهُ أَتَى (بِالْفَاءِ) و (إِنَّ) تَنْبِيهًا عَلَى عِلَّةِ التَّحْرِيمِ لِتُزْجَرَ النُّفُوسُ عَنْهُ.

Babi lebih keras pengharamannya dari bangkai. Oleh karena itu Allah menyendirikannya dengan hukum bahwa dia adalah rijsun dalam firman Allah Ta’ala:

Katakanlah: "Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaKu, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi – karena Sesungguhnya semua itu kotor – atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barangsiapa yang dalam Keadaan terpaksa, sedang Dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". (Qs al-An’am/6: 145). Kata ganti pada firman Allah : (فَإِنَّهُ) walaupun kembali kepada tiga jenis yang disebut dengan lafazh haram; namun yang lebih kuat adalah pengkhususan daging babi karena tiga hal;

Pertama: kedekatan dengan kata ganti tersebut.

Kedua: penyebutannya tanpa ungkapan (فَإِنَّهَا رِجْسٌ )

Ketiga: Ada dengan huruf (بِالْفَاءِ) dan (إِنَّ) sebagai penunjukan sebab pengharaman; agar jiwa tidak berani lagi. (Dzad al-Ma’aad 5/761-762).

Wallahu a’lam

Jual Beli Patung dan alat-alat kesyirikan.

Patung (ashnam) disini adalah bentuk benda yang dijadikan tempat ibadah dan tidak ada perbedaan dalam larangan memilikinya dan kewajiban menghancurkannya dan merubahnya (lihat al-Mufhim 4/464).

Mayoritas ulama mengharamkan jual belinya dan sebagian ulama ada yang membolehkannya karena adanya manfaat dari puing-puingnya setelah dihancurkan sehingga manfaatnya pasti ada sehingga ada nilai harta dan dapat dinilai ( lihat Fathulbari 4/497 dan Nailulauthar 6/224).

Pendapat mayoritas ulama inilah yang benar karena penunjukkan hadits Jabir dan adanya penekanan untuk meninggalkannya serta peringatan darinya sebagai penutup jalan kesyirikan.

Ibnul Qayyim menyatakan:

تَحْرِيمَ بَيْعِ الْأَصْنَامِ، وَهُوَ أَعْظَمُ تَحْرِيمًا وَإِثْمًا، وَأَشَدُّ مُنَافَاةً لِلْإِسْلَامِ مِنْ بَيْعِ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ.

Pengharaman jual beli patung lebih besar dan lebih berdosa serta lebih bertentangan dengan islam dari jual beli khamr, bangkai dan babi (Zaadulma’ad 5/762)

وَأَمَّا تَحْرِيمُ بَيْعِ الْأَصْنَامِ، فَيُسْتَفَادُ مِنْهُ تَحْرِيمُ بَيْعِ كُلِّ آلَةٍ مُتَّخَذَةٍ لِلشِّرْكِ عَلَى أَيِّ وَجْهٍ كَانَتْ، وَمِنْ أَيِّ نَوْعٍ كَانَتْ صَنَمًا أَوْ وَثَنًا أَوْ صَلِيبًا، وَكَذَلِكَ الْكُتُبُ الْمُشْتَمِلَةُ عَلَى الشِّرْكِ، وَعِبَادَةِ غَيْرِ اللَّهِ، فَهَذِهِ كُلُّهَا يَجِبُ إِزَالَتُهَا وَإِعْدَامُهَا، وَبَيْعُهَا ذَرِيعَةٌ إِلَى اقْتِنَائِهَا وَاتِّخَاذِهَا، فَهُوَ أَوْلَى بِتَحْرِيمِ الْبَيْعِ مِنْ كُلِّ مَا عَدَاهَا،

Adapun pengharaman jual beli patung, maka diambil faedah adanya pengharaman semua alat yang digunakan untuk kesyirikan dari semua sisi dan dari jenis apapun, baik patung, gambar atau salib. Demikian juga kitab-kitab yang mengandung kesyirikan dan ibadah kepada selain Allah, maka ini semua wajib dihilangkan dan dihancurkan dan jual belinya adlaah sarana untuk memilikinya, sehingga lebih utama diharamkan jual belinya dari selainnya. ( Zaadulma’ad 5/761)

Jual beli Anjing.

Anjing adalah hewan yang sudah dikenal dan diharamkan memilikinya dan memanfaatkannya kecuali dalam hal-hal yang diperbolehkan syariat, diantaranya anjing penjaga tanaman, anjing penjaga hewan ternak, anjing pemburu dan anjing penjaga kambing, sebagaimana diriwayatkan dari Abu Hurairoh Radhiyallahu ‘Anhu dari nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

«مَنْ أَمْسَكَ كَلْبًا يَنْقُصْ مِنْ عَمَلِهِ كُلَّ يَوْمٍ قِيرَاطٌ إِلَّا كَلْبَ حَرْثٍ، أَوْ كَلْبَ مَاشِيَةٍ»

“Barangsiapa memelihara anjing, maka amalan sholehnya akan berkurang setiap harinya sebesar satu qiroth (satu qiroth adalah sebesar gunung uhud), selain anjing untuk menjaga tanaman atau hewan ternak.”
Ibnu Sirin dan Abu Sholeh mengatakan dari Abu Hurairah bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan,

إِلَّا كَلْبَ غنم أو حَرْثٍ أو صَيْدٍ

“Selain anjing untuk menjaga kambing, menjaga tanaman atau untuk berburu.”
Abu Hazim mengatakan dari Abu Hurairah bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

كلب صَيْدٍ أو مَاشِيَةٍ

”Selain anjing untuk berburu atau anjing untuk menjaga hewan ternak.” (HR. Bukhari)

[Bukhari: 46-Kitab Al Muzaro’ah, 3-Bab Memelihara Anjing untuk Menjaga Tanaman]

Juga hadits Ibnu ‘Umar, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنِ اقْتَنَى كَلْبًا إِلاَّ كَلْبَ مَاشِيَةٍ أَوْ ضَارِى نَقَصَ مِنْ عَمَلِهِ كُلَّ يَوْمٍ قِيرَاطَانِ

“Barangsiapa memelihara anjing selain anjing untuk menjaga binatang ternak, maka amalannya berkurang setiap harinya sebanyak dua qiroth (satu qiroth adalah sebesar gunung uhud).” (HR. Muslim: 23 Kitab Al Masaqoh).
An Nawawi membawakan hadits di atas dalam Bab “Perintah membunuh anjing dan penjelasan naskhnya, juga penjelasan haramnya memelihara anjing selain untuk berburu, untuk menjaga tanaman, hewan ternak dan semacamnya.”

Ditambah dengan hadits dari Salim bin ‘Abdullah dari ayahnya –‘Abdullah-, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنِ اقْتَنَى كَلْبًا إِلاَّ كَلْبَ مَاشِيَةٍ أَوْ كَلْبَ صَيْدٍ نَقَصَ مِنْ عَمَلِهِ كُلَّ يَوْمٍ قِيرَاطٌ

“Barangsiapa memelihara anjing selain anjing untuk menjaga binatang ternak dan anjing untuk berburu, maka amalannya berkurang setiap harinya sebanyak satu qiroth (satu qiroth adalah sebesar gunung uhud).” (HR. Muslim: 23 Kitab Al Masaqoh). ‘Abdullah mengatakan bahwa Abu Hurairah juga mengatakan, “Atau anjing untuk menjaga tanaman.”
An Nawawi membawakan hadits ini dalam bab yang sama dengan hadits sebelumnya.

Syaikh Muhammad bin Sholeh Al Utsaimin mengatakan, “Adapun memelihara anjing dihukumi haram bahkan perbuatan semacam ini termasuk dosa besar -Wal ‘iyadzu billah-. Karena seseorang yang memelihara anjing selain anjing yang dikecualikan (sebagaimana disebutkan dalam hadits-hadits di atas, pen), maka akan berkurang pahalanya dalam setiap harinya sebanyak 2 qiroth (satu qiroth = sebesar gunung Uhud).” (Syarh Riyadhus Shalihin, pada Bab “Haramnya Memelihara Anjing Selain Untuk Berburu, Menjaga Hewan Ternak atau Menjaga Tanaman”)

Para ulama sepakat bahwa tidak boleh memanfaatkan anjing kecuali untuk maksud tertentu yang ada hajat di dalamnya seperti sebagai anjing buruan dan anjing penjaga serta maksud lainnya yang tidak dilarang oleh Islam.

Ulama Malikiyah berpendapat bahwa terlarang (makruh) memanfaatkan anjing selain untuk menjaga tananaman, hewan ternak atau sebagai anjing buruan. Sebagian ulama Malikiyah ada yang menilai bolehnya memelihara anjing untuk selain maksud tadi. (Al Mawsu’ah Al Fiqhiyyah, 25/124)

Bagaimana Memanfaatkan Anjing untuk Menjaga Rumah?

Ibnu Qudamah rahimahullah pernah berkata,

وَإِنْ اقْتَنَاهُ لِحِفْظِ الْبُيُوتِ ، لَمْ يَجُزْ ؛ لِلْخَبَرِ .وَيَحْتَمِلُ الْإِبَاحَةَ .وَهُوَ قَوْلُ أَصْحَابِ الشَّافِعِيِّ ؛ لِأَنَّهُ فِي مَعْنَى الثَّلَاثَةِ ، فَيُقَاسُ عَلَيْهَا .وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ ؛ لِأَنَّ قِيَاسَ غَيْرِ الثَّلَاثَةِ عَلَيْهَا ، يُبِيحُ مَا يَتَنَاوَلُ الْخَبَرُ تَحْرِيمَهُ . قَالَ الْقَاضِي : وَلَيْسَ هُوَ فِي مَعْنَاهَا ، فَقَدْ يَحْتَالُ اللِّصُّ لِإِخْرَاجِهِ بِشَيْءِ يُطْعِمُهُ إيَّاهُ ، ثُمَّ يَسْرِقُ الْمَتَاعَ .

“Tidak boleh untuk maksud itu (anjing digunakan untuk menjaga rumah dari pencurian) menurut pendapat yang kuat berdasarkan maksud hadits (tentang larangan memelihara anjing). Dan memang ada pula ulama yang memahami bolehnya, yaitu pendapat ulama Syafi’iyah (bukan pendapat Imam Asy Syafi’i, pen). Karena ulama Syafi’iyah menyatakan anjing dengan maksud menjaga rumah termasuk dalam tiga maksud yang dibolehkan, mereka simpulkan dengan cara qiyas (menganalogikan). Namun pendapat pertama yang mengatakan tidak boleh, itu yang lebih tepat. Karena selain tiga tujuan tadi, tetap dilarang. Al Qodhi mengatakan, “Hadits tersebut tidak mengandung makna bolehnya memelihara anjing untuk tujuan menjaga rumah. Si pencuri bisa saja membuat trik licik dengan memberi umpan berupa makanan pada anjing tersebut, lalu setelah itu pencuri tadi mengambil barang-barang yang ada di dalam rumah”. (Al Mughni, 4/324)

Hukum Menjual Anjing

Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menjual anjing dalam tiga pendapat:

Tidak boleh jual beli anjing secara total baik anjing besar ataupun kecil dan baik yang diizinkan pemanfaatannya atau tidak diizinkan, inilah madzhab mayoritas ulama (lihat al-Mughni 6/356 dan al-Majmu’ 9/272), bahkan ibnul Qayim menyandarkannya kepada seluruh ulama pakar fikih hadits (lihat zaadulma’ad 5/767), karena keumuman hadits-hadits berikut ini:

Hadits Abi Mas’ud al-Anshari Radhiyallahu ‘anhu yang berbunyi:

أَنَّ النَّبِيَّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – نَهَى عَنْ ثَمَنِ الْكَلْبِ، وَمَهْرِ الْبَغِيِّ، وَحُلْوَانِ الْكَاهِنِ

Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari jual beli anjing, mahar pezina dan bayaran dukun (Mutafaqun ‘alaihi)

Hadits Abu Juhaifah, beliau berkata:

«إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ ثَمَنِ الْكَلْبِ»

Sungguh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari jual beli anjing, (HR Abu Dawud no. 3483dan dishahihkan al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud )

Boleh jual beli anjing bebas. Inilah madzhab Abu Hanifah. Pendapat ini berdalil dengan adanya manfaat yang diperbolehkan sehingga diperbolehkan jual beli padanya. Mereka menjawab hadits-hadits yang melarang dari jual belinya dengan memahami hal itu dilarang diawal Islam; karena mereka dahulu sudah biasa memeliharanya lalu diperintahkan untuk membunuhnya dan melarang jual belinya dalam rangka mempertegas dalam ancaman.

Dirinci antara anjing yang boleh dimanfaatkan dan yang tidak boleh. Diperbolehkan jual beli anjing yang diperbolehkan kepemilikannya dan yang tidak boleh tidak boleh diperjual belikan. Pendapat ini berargumentasi kepada hadits riwayat Nasa’i yang berbunyi:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ ثَمَنِ السِّنَّوْرِ، وَالْكَلْبِ إِلَّا كَلْبَ صَيْدٍ

Nabi saw melarang menerima bayaran jual beli anjing kecuali anjing untuk berburu. (HR an-Nasaa’i no 4295 dan dishahihkan al-Albani). Demikian juga berdalil bahwa jual beli anjing terlatih seperti ini bukanlah jual beli atas dzat anjing Jual beli tersebut adalah jual beli manfaat dan ganti jasa melatih anjing tersebut

Pendapat Yang rojih

Pendapat mayoritas ulama lebih kuat dalil dan argumentasinya, apalagi bila dihubungkan dengan kenajisan anjing. Ibnu Daqiiqil ‘Ied berkata: Para ulama berbeda pendapat tentang anjing terlatih untuk berburu dan lain-lainnya (al-Mu’allam), yang memandang najisnya anjing- ini adalah imam Syafi’i- melarang dari jual belinya secara total; karena sebab larangannya ada pada anjing muallam dan selainnya. Siapa yang memandang kesucian anjing berbeda pendapat dalam anjing muallam ; karena sebab larangannya tidak umum pada mereka dan adanya hadits dalam kebolehan jual anjing terlatih yang keabsahannya dikembalikan kepada ilmu hadits. (Ihkaam al-Ahkaam –dengan hasyiyah al-Umdah – 4/66).

Hadits yang dimaksud adalah hadits Jabir yang diriwayatkan imam an-Nasaa’i. Hadits ini diperselisihkan para ulama keabsahannya. Diantara ulama yang melemahkan hadits ini adalah Ahmad bin Hambal, at-Tirmidzi dan ad-Daraquthni serta ibnul Qayyim yang menyatakan: Tidak ada yang absah dari Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tentang pengecualian anjing berburu. (Zadulma’ad 5/770.

Al-Haafizh Abu Bakar ibnul Mundzur berkata: Tidak ada makna bagi orang yang membolehkan jual beli anjing terlatih (al-Mu’allam); karena menyelisihi hadits-hadits yang shahih dari Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dan larangnya umum masuk semua anjing dan tidak diketahui hadits yang menyelisihi hadits-hadits larangan – maksudnya yang shahih- (lihat al-majmu’ 9/273).

Seandainya haditsnya shahih maka ibnu Qudamah menjelaskan :

وَيَحْتَمِلُ أَنَّهُ أَرَادَ، وَلَا كَلْبَ صَيْدٍ، وَقَدْ جَاءَتْ اللُّغَةُ بِمِثْلِ ذَلِكَ، قَالَ الشَّاعِرُ:

وَكُلُّ أَخٍ مُفَارِقُهُ أَخُوهُ … لَعَمْرُ أَبِيكَ إلَّا الْفَرْقَدَانِ

أَيْ وَالْفَرْقَدَانِ. ثُمَّ هَذَا الْحَدِيثُ حُجَّةٌ عَلَى مِنْ أَبَاحَ بَيْعَ غَيْرِ كَلْبِ الصَّيْدِ.

kemungkinan maknanya (وَلَا كَلْبَ صَيْدٍ). Dan hal itu ada contohnya dalam bahasa Arab. Ucapan penyair:

setiap orang akan berpisah dengan saudaranya …..sungguh-sunguh dan juga dua bintang yang paling tinggi.

Pengertian (إلَّا الْفَرْقَدَانِ) adalah (وَالْفَرْقَدَانِ). (al-Mughni 6/354).

Atau difahami penjualan jasa melatihnya. Wallahu a’lam.

Jual Beli Terlarang karena Caranya.

Jual beli terlarang karena carany terbagi menjadi 3 klasifikasi: 1. Berisi kezhaliman, 2. Berisi al-Gharar dan 3. Riba.

Hal ini dijelaskan oleh ibnu Taimiyah –rahimahullah- dalam Majmu’ al-Fatwa 20/510 dan hampir sama dengan pernyataan ibnu taimiyah ini adalah pernyataan Ibnul Qayyim -Rahimahullah- :

وَالْأَصْلُ فِي الْعُقُودِ كُلِّهَا إنَّمَا هُوَ الْعَدْلُ الَّذِي بُعِثَتْ بِهِ الرُّسُلُ وَأُنْزِلَتْ بِهِ الْكُتُبُ، قَالَ – تَعَالَى -: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ} [الحديد: 25] وَالشَّارِعُ نَهَى عَنْ الرِّبَا لِمَا فِيهِ مِنْ الظُّلْمِ، وَعَنْ الْمَيْسِرِ لِمَا فِيهِ مِنْ الظُّلْمِ، وَالْقُرْآنُ جَاءَ بِتَحْرِيمِ هَذَا وَهَذَا، وَكِلَاهُمَا أَكْلُ الْمَالِ بِالْبَاطِلِ، وَمَا نَهَى عَنْهُ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – مِنْ الْمُعَامَلَاتِ – كَبَيْعِ الْغَرَرِ، وَبَيْعِ الثَّمَرِ قَبْلَ بُدُوِّ صَلَاحِهِ، وَبَيْعِ السِّنِينَ، وَبَيْعِ حَبَلِ الْحُبْلَةِ، وَبَيْعِ الْمُزَابَنَةِ، وَالْمُحَاقَلَةِ، وَبَيْعِ الْحَصَاةِ، وَبَيْعِ الْمَلَاقِيحِ وَالْمَضَامِينِ، وَنَحْوِ ذَلِكَ – هِيَ دَاخِلَةٌ إمَّا فِي الرِّبَا وَإِمَّا فِي الْمَيْسِرِ،

Pada asalnya dalam transaksi seluruhnya adalah keadilan yang menjadi ajaran yang dibawa para rasul dan dijelaskan kitab-kitab suci. Allah berfirman: “Sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan.(QS. Al-Hadid/57: 25). Syariat melarang riba karena berisi kezhaliman dan melarang perjudian karena berisi kezhaliman. Al-Qur`an melarang ini dan itu dan semuanya adalah memakan harta dengan batil. Semua yang dilarang Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dari muamalat -seperti jual beli gharar, jual beli buah sebelum layak dikonsumsi, jual beli as-Siniin, jual belia habalatulhabalah, jual beli al-Muzabanah, al-Muhaqalah, jual beli al-Hashaah, jual beli al-Malaaqih dan al-Madhaamin dan sejenisnya- masuk ada kalanya dalam riba dan ada kalanya dalam perjudian. (I’lamulmuwaqqi’in 1/292).

Oleh karena itu para ulama berbeda dalam pengklasifikasian jual beli terlarang karena caranya (kasb) dalam beberapa klasifikasi dan kita mengambil salah satunya saja yaitu pengklasifikasian menjadi tiga kategori.

Jual beli terlarang karena berisi kezhaliman.

Semua jual beli yang berisi kezhaliman dari salah satu pihak atas yang lainnya maka jual belinya terlarang. Para ulama memberikan satu kaedah:

كل معاملة اشتملت على إضرار من أحد العاقدين بالآخر لم يرض به الطرف الآخر فالمعاملة محرمة .

Semua muamalat yang mengandung tindakan merugikan dari salah satu transaktor terhadap yang lainnya dan pihak yang lain tersebut tidak ridha maka muamalatnya terlarang.

Kaedah ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

]يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ[

Kezhaliman dapat merusak keridhaan dala transaksi, maka Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

أَلا تَظْلِمُوا أَلَا لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ إِلَّا بِطِيبِ نَفْسٍ مِنْهُ

Janganlah kalian berbuat zhalim, ingatlah tidak halal harta seorang kecuali dengan keridhoan darinya (HR al-Baihaqi dalam Syuabul iman dan di shahihkan al-Albani dalam Shahih al-Jaami’ 7662 dan al-Misykah 2947).

Beberapa bentuk jual beli jenis ini:

Jual beli dengan penipuan (Ghisy dan tadlis)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang bohong dalam muamalah, sebagaimana beliau menegur pedagang yang menutupi aib barang dagangannya dengan menyatakan:

مَا هَذَا يَا صَاحِبَ الطَّعَامِ قَالَ أَصَابَتْهُ السَّمَاءُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ كَيْ يَرَاهُ النَّاسُ مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي

“Apa ini wahai pedagang makanan?” Pedagang itu menjawab: ‘Terkena hujan wahai Rasulullah’. Beliau bersabda: “Mengapa tidak kamu taruh makanan tersebut diatas agar orang melihatnya? Siapa yang berbuat bohong maka bukan dariku.” (HR Muslim).

Dilarang hal ini karena berisi kezhaliman terhadap orang lain, kerena menjual barang yang ada aibnya atau ditutupi kekurangannya (bai’ al-Ma’ib atau Maghsyusy).

Imam al-Baghawi dalam Syarhu Sunnah (8/167) : Ungkapan (مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنِّي) , tidak diinginkan penafian dari agama Islam, namun hanya ingin bahwa ia meninggalkan ittiba’, karena ini bukan akhlak dan perbuatan kita. Atau ini bukan diatas sunnah dan jalan hidupku dalam menasehati ikhwan. Ini sebagaimana seorang berkata kepada temannya: Saya dari Kamu, menginginkan kesamaan dan saling ikut. Sehingga Allah Ta’ala berfirman dalam menceritakan tentang Ibrohim ‘Alaihis Salam :

Maka Barangsiapa yang mengikutiku, Maka Sesungguhnya orang itu Termasuk golonganku (QS Ibrohim/14 : 36)

Demikian juga Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لاَ تُصَرُّوا الإِبِلَ وَالغَنَمَ، فَمَنِ ابْتَاعَهَا بَعْدُ فَإِنَّهُ بِخَيْرِ النَّظَرَيْنِ بَعْدَ أَنْ يَحْتَلِبَهَا: إِنْ شَاءَ أَمْسَكَ، وَإِنْ شَاءَ رَدَّهَا وَصَاعَ تَمْرٍ

Janganlah menahan (susu) onta dan kambing. Siapa yang membelinya setelah maka dia punya hak memilih setelah memerasnya: apabila mau maka memilikinya dan bila mau juga bisa mengembalikannya dengan tambah bayar satu sha’ kurma. (HR al-Bukhari).

Ini juga merupakan bentuk tadlis yang kembali kepada dzat yang diperjual belikan dengan menampakkan bagus dan menyembunyikan kejelekannya atau memperbanyak yang sebenarnya tidak. Imam al-Baghawi dalam Syarhu sunnah (8/168) menyatakan: Tadlis dalam jual beli hukumnya haram, seperti menyembunyikan aib atau memperbesar susu hewan ternak dengan menahan susunya tidak diperah. Atau membedaki muka budak wanita sehingga pembelinya menyangka ia seorang yang cantik atau membuat rambutnya ikal. Namun jual beli ini tetap sah dan pembeli diberikan hak pilih apabila mendapatinya tidak seperti adanya.

Yang disampaikan al-Baghowi ini hanyalah beberapa contoh yang ada dimasa beliau, sedangkan dimasa kini cara dan uslub tadlis berkembang dan rekayasapun beranekaragam dalam ghisy dan tadlis dalam jual beli, hingga sebagian orang berkeyakinan bahwa ini harus ada hingga mengeluarkan dana besar untuk memasarkan barangnya dan mengambil keuntungan yang diharapkannya dari perdagangan tersebut.

An-Najasy.

Najasy adalah istilah yang dikenal para ulama fikih dengan aktifitas meninggikan harga barang oleh orang yang tidak ingin membelinya. Dalam bahasa Arab, makna asli dari "najasy" adalah 'upaya seorang pemburu binatang agar binatang yang diburu mau keluar dari tempat persembunyiannya'. Adapun dalam ilmu fikih, jual beli "najasy" memiliki banyak bentuk, di antaranya:

Pertama, orang yang tidak punya keinginan membeli suatu barang berpura-pura menawar barang dengan harga yang lebih tinggi daripada harga penawar sebelumnya, dengan tujuan memancing agar penawar pertama mau menaikkan penawarannya, baik ada kesepakatan antara penjual dengan penawar bohong-bohongan tersebut atau pun tidak, baik tujuan penawar bohong-bohongan tersebut adalah menjerumuskan pembeli, menguntungkan penjual, menjerumuskan pembeli plus menguntungkan penjual, atau sekadar iseng dan main-main.

Kedua, orang yang tidak berminat membeli pura-pura menampakkan kekagumannya dengan barang yang ditawarkan dan sok tahu tentang kegunaan barang tersebut serta memuji-mujinya kepada bukan calon pembeli, agar calon pembeli meningkatkan penawarannya.

Ketiga, pemilik barang, wakil pemilik barang, atau calo mengaku-aku bahwa barang yang ditawarkan itu telah pernah hendak dibeli dengan harga tertentu namun tidak dilepas dengan tujuan menipu penawar alias calon pembeli.

Keempat, iklan dengan menggunakan media visual, audio, atau pun cetak, yang di dalamnya disebutkan kelebihan-kelebihan barang yang dipromosikan, padahal kelebihan-kelebihan tersebut itu tidak sesuai dengan realita sesungguhnya.

Demikian juga, meninggikan harga barang untuk menunjukkan bahwa barang tersebut "berkelas" padahal tidak demikian realitanya, dengan harapan agar pembeli mau mengadakan transaksi. (Taudhih Al-Ahkam, juz 4, hlm. 360)
Hal ini di larang dalam Islam sebagaimana dalam hadits Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhuma yang berbunyi:

أَنَّ النَّبي r نَهَى عَنْ النَّجَش .

"Rasulullah saw. melarang praktek najasy dalam jual beli," (HR Bukhari no. 2142 dan Muslim no. 1516).

Praktek najasy dalam jual beli hukumnya haram, at-Tirmidzi berkata dalam Sunannya (III/597) menyatakan, "Hadits inilah yang berlaku di kalangan ahli ilmu, mereka memakruhkan praktek najasy dalam jual beli."

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata dalam kitab Fathul Baari (XII/336), "Makruh yang dimaksud adalah makruh tahrim (haram)."

Bentuk praktek najasy adalah sebagai berikut, seseorang yang telah ditugaskan menawar barang mendatangi penjual lalu menawar barang tersebut dengan harga yang lebih tinggi dari yang biasa. Hal itu dilakukannya dihadapan pembeli dengan tujuan memperdaya si pembeli. Sementara ia sendiri tidak berniat untuk membelinya, namun tujuannya semata-mata ingin memperdaya si pembeli dengan tawarannya tersebut. Ini termasuk bentuk penipuan, (Sunan at-Tirmidzi [3/597-598]).

Al-Baghawi berkata dalam kitab Syarhus Sunnah [8/120-121], "Najasy adalah seorang laki-laki melihat ada barang yang hendak dijual. Lalu ia datang menawar barang tersebut dengan tawaran yang tinggi sementara ia sendiri tidak berniat membelinya, namun semata-mata bertujuan mendorong para pembeli untuk membelinya dengan harga yang lebih tinggi.

At-Tanajusy adalah seseorang melakukan hal tersebut untuk temannya dengan balasan temannya itu melakukan hal yang sama untuknya jika barangnya jadi terjual dengan harga tinggi. Pelakunya dianggap sebagai orang durhaka karena perbuatannya itu, baik ia mengetahui adanya larangan maupun tidak, sebab perbuatan tersebut termasuk penipuan dan penipuan bukanlah akhlak orang Islam."

Orang yang melakukan praktek najasy dianggap sebagai orang yang berdosa. Ibnu Baththal telah menukil ijma' ahli ilmu dalam masalah ini. (lihat Fathul Baari (4/355). Dalilnya adalah hadits 'Abdullah bin Abi Aufa r.a, ia berkata, "Seorang menjajakan barang dagangannya sambil bersumpah dengan nama Allah bahwa ia menjualnya di bawah modal yang telah ia keluarkan. Lalu turunlah ayat, 'Sesungguhnya orang-orang yang menukar janji (nya dengan) Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang sedikit…' (Ali 'Imran/3: 77)"

'Abdullah bin Abi Aufa berkata, "Pelaku praktek najasy adalah pemakan riba dan pengkhianat," (HR Bukhari no.2675).

Jika si penjual bekerja sama dengan pelaku najasy dan memberikan kepadanya persen bila barang laku terjual dengan harga tinggi, maka ia juga turut mendapatkan bagian dalam dosa, penipuan, dan pengkhianatan. Keduanya berada dalam Neraka.

Apabila praktek najasy ini dilakukan atas kerja sama antara oknum pelaku dengan penjual atau atas rekayasa si penjual, maka jual beli tersebut tidak halal, wallaahu a'lam.

Al-Baghawi berkata dalam Syarhus Sunnah (8/121), "Para ulama sepakat bahwa bila seorang mengakui praktek najasy yang dilakukannya lalu si pembeli jadi membelinya, maka jual beli dianggap sah, tidak ada hak khiyar bagi si pembeli, jika oknum pelaku najasy tadi melakukan aksinya tanpa perintah dari si penjual. Namun, bila ia melakukannya atas perintah dari si penjual, maka sebagian ahli ilmu berpendapat bahwa si pembeli memiliki hak khiyar."

(lihat Al-Manaahisy Syar'iyyah fii Shahiihis Sunnah an-Nabawiyyah, karya Syaikh Salim bin 'Ied al-Hilali)

Larangan jual beli najasy adalah larangan yang menghasilkan hukum haram. Ibnu Baththal mengatakan, “Para ulama bersepakat bahwa orang yang melakukan najasy adalah orang yang bermaksiat dengan perbuatannya tersebut.”
Jual beli najasy itu sah, namun jika pembeli kemudian tahu bahwa dia ditipu karena membeli barang lebih mahal daripada seharusnya maka perlu dirinci.

Pertama, jika selisihnya keterlaluan maka dalam hukum agama pembeli punya hak untuk membatalkan transaksi dan meminta kembali uang secara utuh. Namun, jika dia rela dengan harga yang telah disepakati dalam transaksi maka itu pun tidak mengapa. Tolak ukur "selisih harga yang keterlaluan atau tidak keterlaluan" adalah 'urf atau penilaian umum masyarakat di daerah setempat.

Kedua, namun jika selisih harga yang terjadi tidaklah "keterlaluan" maka kondisi semacam ini sama sekali tidaklah mempengaruhi keabsahan transaksi jual beli yang telah terjadi. (Taudhih Al-Ahkam, juz 4, hlm. 343–344)

Menjual atau membeli atas jualan atau pembelian saudaranya.

Hal ini dilarang berdasarkan sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam:

«لاَ يَبِيعُ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ، وَلاَ تَلَقَّوْا السِّلَعَ حَتَّى يُهْبَطَ بِهَا إِلَى السُّوقِ»

Janganlah sebagian kalian membeli atas pembelian yang lain dan jangan menyambut barang hingga turun ke pasar (HR al-Bukhori no. 2139 dan muslim no. 1512). Juga dalam hadits Abu Hurairoh Radhiyallahu anhu, beliau berkata:

«نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَبِيعَ حَاضِرٌ لِبَادٍ، وَلاَ تَنَاجَشُوا، وَلاَ يَبِيعُ الرَّجُلُ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ، وَلاَ يَخْطُبُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ، وَلاَ تَسْأَلُ المَرْأَةُ طَلاَقَ أُخْتِهَا لِتَكْفَأَ مَا فِي إِنَائِهَا»

Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam melarang orang kota menjual punya orang desa, jangan beaktivitas najasy dan jangan seorang menjual atas jualan saudaranya dan jangan melamar atas lamaran saudaranya dan jangan seorang wanita meminta (suaminya) mentalak saudarinya untuk menguasai kebaikan suaminya tersebut. (HR al-Bukhari)

Larangan jual beli atas jual beli ini menjakup penjualan dan pembelian, sehingga imam al-Azhari dalam tahdzib al-Lughat (3/238): Penjual dan pembeli sama saja dalam dosa, apabila seorang menjual atas penjualan saudaranya atau membeli atas pembelian saudaranya; karena semuanya masuk konsekwensi baik sebagai pembeli ataupun penjual, seluruhnya terlarang.

Ibnu al-Atsir menjelaskan makna hadits larangan jual beli atas jual beli saudaranya dengan menyatakan: Tafsir hadits ini ada dua pendapat: pertama, apabila dua transaktor dalam satu majlis transaksi dan pencari barang (orang ketiga) meminta dengan harga lebih tinggi untuk mendorong penjual membatalkan transaksi, maka ini haram ; karena memberikan madharat kepada orang lain, namun jual belinya sah; karena transaksi jual beli itu sendiri bukan yang diinginkan dalam larangan sehingga tidak ada kecurangan.

Kedua: Pembeli ingin menggagalkan transaksi dengan memamerkan barang yang lebih bagus kualitasnya dengan nilai harga yang sama dengan yang sudah dibeli atau sama kualitasnya dengan harga dibawahnya. Ini hukumnya sama dengan yang pertama dalam larangan, baik keduanya telah melakukan transaksi jual beli atau sudah saling tawar menawar atau menjelang transaksi dan tinggal transaksinya saja. Maka berdasarkan yang pertama maka jual bermakna beli dan ini adalah pendapat yang dipilih Sbu Ubaid dan berdasarkan yang kedua maka jual sesuai makna aslinya. (an-Nihaayah 1/173-174).

Ibnu Abdilbarr menjelaskan makna jual beli ini dengan menyatakan: Pengertian dari sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits ini dan selainnya;( لاَ يَبِيعُ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ) dan (وَلاَ يَبِيعُ الرَّجُلُ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ) serta sabda beliau: (وَلاَ يَسُومُ عَلَى سَوْمِ أَخِيهِ) menurut imam Malik dan para sahabatnya adalah bermakna satu yaitu: Seorang pembeli menyukai dan menginginkannya dan menyerahkan kepada penjual dan cenderung kepadanya dan keduanya sedang saling menyampaikan tawaran harga dan tidak tersisa kecuali transaksi dan keridhaan yang menjadi sebab kesempurnaan transaksi. Apabila penjual dan pembeli berada dalam keadaan demikian, tidak boleh seorangpun mengganggunya sehingga seorang menawarkan sesuatu yang merusak apa yang sudah terjadi pada keduanya dari transaksi jual beli. Apa bila ada seorang berbuat demikian maka telah berbuat jelek dan aalangkah jeleknya perbuatan ini, apabila dia mengetahui larangan tersebut maka dia telah bermaksiat kepada Allah. (at-Tamhid 13/317).

Imam Maalik berkata dalam kitab beliau yang terkenal al-Muwathaa’ : Tafsir sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam (لاَ يَبِيعُ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ) menurut pandangan kami –wallahu a’lam-, larangan menjual atas jualan saudaranya apabila penjual sudah menyerahkan kepada pembeli dan mulai mensyarakan timbangan emas dan berlepas dari aib serta yang sejenisnya yang sudah diketahui bahwa penjual ingin melakukan jual beli dengan pembeli, inilah yang terlarang. (2/684)

Sebagian ulama fikih memberi batasan larangan jual beli atas jual beli orang lain dengan masa khiyaar baik khiyar majlis atau khiyaar syarat. Imam asy-Syafi’i rahimahullah setalah bicara tentang hadits larangan ini berkata: Ini menunjukkan bahwa larangan jual beli atas jual beli seseorang apabila keduanya telah berjual beli dan sebelum berpisah. Sedangkan selain keadaan ini maka tidak (terlarang). (al-Umm 3/81).

Perlu diketahui larangan ini berlaku bila penjual tidak mengizinkan atau tidak meninggalkan. Berdasarkan hadits Obnu Umar Radhiyallahu anhuma dari rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لاَ يَبِيعُ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ، وَلاَ يَخْطُبُ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ إِلَّا أَنْ يَأْذَنَ لَهُ

Jangan jual beli atas jual beli saudaranya dan jangan melamar atas lamaran saudaranya kecuali dia mengizinkannya. (HR Muslim). Demikian juga Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَا يَبِيعُ الرَّجُلُ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ حَتَّى يَبْتَاعَ أَوْ يَذَرَ

Janganlah seorang menjual atas jualan saudaranya hingga terjadi jual beli atau meninggalkannya. (HR an-Nasaa’i no. 4505 dan dishahihkan al-Albani dalam shahih sunan an-Nasa’i).

Imam Al-Auza’i berdalil dengan hadits yang disebutkan kata (أَخِيهِ) berpendapat larangan ini khusus hanya pada kaum muslimin saja, karena merekalah yang dituju dan dimaksud dalam hadits, sehingga dibolehkan seorang mencampuri atau berjual beli atas jual belinya ahli dzimmah. Namun mayoritas ulama menyelisihi pendapat al-Auza’i ini dengan berpendapat hukum larangan ini juga berlaku pada selain muslimin juga dan semua hadits yang menjelaskan hal ini adalah batasan mayoritas dan keumuman yang tidak ada mafhum nya,

Ibnu Abdilbarr rahimahullah berkata: Para ulama fikih bersepakat tidak bolehnya seorang muslim masuk ataas jual beli ahlu dzimmah kecuali al-Auza’i saja, karena beliau berkata: Tidak mengapa seorang muslim masuk atas orang ahli dzimmah dalam jual belinya, karena sabda Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam: ;( لاَ يَبِيعُ بَعْضُكُمْ عَلَى بَيْعِ بَعْضٍ) dan (وَلاَ يَسُومُ عَلَى سَوْمِ أَخِيهِ). Argumen mayoritas ulama adalah ahli dzimmah ketika masuk dalam larangan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam jual beli gharar, menjual yang sebelum memiliki, aktifitas najasy dan keuntungan yang tidak beresiko dan sejenisnya, maka demikian juga dalam jual beli atas jual beli ini. Apabila dimutlakkan pembicaraan tentang muslimin maka ahlu dzimmah masuk dan dalilnya adalah kesepakatan mereka tentang larangan jual beli ahli dzimmah atas jual beli ahli dzimmah lainnya, sehingga menunjukkan mereka juga yang dimaksud. (at-Tamhid 18/192).

Apabila telah tetap harga dan tercapai kesepakatan dan keridhaan antara dua transaktor jual beli, maka tidak boleh ada jual beli atau nyampurinya, karean berisi membuat kekecewana dihati dan menghasilkan permusuhan dan pertengkaran dan perpecahan diantara manusia.

Price fixing atau pembatasan harga (tas’ier).

Untuk mengetahui hukum syariat atas masalah price fixing (pembatasan harga) ini perlu membandingkan dengan pengertian istilah kepada definisi para ahli fikih. Kemudian diterapkan dalam permasalahan yang ada, sehingga hukum bersesuaian dengan masalah. Oleh karena ini ulama syariat sangat memperhatikan hal ini agar bisa menjadi solusi dan ada kesesuaian hukum tersebut.

Para ulama berbeda-beda dalam mendefinisikan tas’ier dalam beberapa definisi, namun yang rojih insya Allah adalah definisi yang disampaikan imam Muhammad bin Ali asy-Syaukani :

Pemerintah atau perwakilannya atau semua wali amr kaum muslimin memerintahkan satu perintah kepadda pedagang untuk tidak menjual barang dagangannya kecuali dengan harga tertentu, lalu melarang lebih dan kurang dari harga tersebut untuk satu kemaslahatan. (Nail al-Authaar 5/355). Atau dalam ungkapan lain:

Tas'ier (Price Fixing) yaitu Intervensi otoritas dalam pengendalian dan pematokan harga (price Fixing). Hal ini dengan memaksa transaksi jual beli dengan harga tertentu dan tidak boleh dilanggar. (Lihat Mathaalib Uli an-Nuhaa, ar-rahibaani 4/64)

Hukum Tas’ier (Price Fixing).

Para ulama ahli fikih berbeda pendapat dalam masalah ini dalam banyak pendapat, namun dapat diringkas dalam dua pendapat; pendapat yang melarang dan pendapat yang membolehkan.

Argumentasi yang melarang.

Adapun pendapat yang melarang berdalil dengan dalil-dalil dibawah ini:

Dari al-Qur`an, firman Allah:

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang Berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu.(Qs Al Nisa' 29)

Sedangkan Tas'ier ini tidak dapat mewujudkan Taradhi (saling ridho).

Imam asy-Syafi’i menyatakan: Semua orang berkuasa atas harta mereka dan tidak boleh seorang mengambilnya atau sebagiannya tanpa ada keridhaan darinya kecuali dalam beberapa keadan yang mengharuskan diambil hartanya dan ini bukan darinya (Thuruq al-Hukmiyah, Ibnu al-Qayyim hlm 300).

Sedangkan dari sunah Rasululloh shalallahu ‘alaihi wa sallam adalah hadits Anas bin Malik yang berbunyi:

₎₎ غَلَا السِّعْرُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ سَعِّرْ لَنَا فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّزَّاقُ وَإِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى رَبِّي وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَطْلُبُنِي بِمَظْلِمَةٍ فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ ₍₍

Harga-harga barang mahal dizaman Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam lalu mereka berkata: Wahaia Rasululloh patoklah harga untuk kami! Lalu beliau menjawab: Sesungguhnya Allahlah pematok harga yang menyempitkan dan melapangkan serta maha pemberi rezeki dan sungguh aku berharap menjumpai Rabbku dalam keadaan tidak ada seorangpun dari kalian yang menuntutkan dengan sebab kedzoliman dalam darah dan harta. (HR Abu Daud )

Dalam hadits ini ada larangan Price Fixing dari dua sisi:

Beliau tidak melakukan Price Fixing padahal sudah diminta, seandainya boleh tentulah beliau akan menerima permintaan tersebut.

Beliau menjelaskan alasan tidak mau melakukan Price fixing karena berisi kezhaliman dan kezhaliman hukumnya haram. (al-Mughni, Ibnu Qudamah 4/240 dan lihat juga Subulussalam 3/32).

Alasan lain yang dikemukakan pendapat yang melarang price fixing adalah Price fixing ini menyebabkan terjadinya kenaikan harga, karena orang-orang yang mengambil barang dari produsen apabila sampai pada mereka price fixing ini akan menahan barang dagangannya karena enggan menjualnya. Demikian juga orang yang sudah memiliki barang akan menyimpan dan enggan menjualnya. Padahal orang yang butuh akan mencarinya dan tidak mendapatkan kecuali sedikit. Hal ini mengakibatkan kenaikan harga yang tinggi sehingga terjadi kemudharatan untuk dua sisi; yang pertama pada pemilik barang yang tidak mejual barang miliknya dan sisi kedua pembeli yang tidak bisa mendapatkan yang diinginkannya, sehingga menjadi haram.(al-Mughni, Ibnu Qudamah 4/240)
Argmentasi yang membolehkan

Sedangkan pendapat yang membolehkan berdalil dengan dalil berikut:

Dari al-Qur`an adalah firman Allah :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang Berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu, Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (Qs an-Nisaa’ : 29).

Mereka menyatakan bahwa jual beli barnag dengan tambahan khusus dalam nilai jual dengan keterpaksaan orang membelinya adalah memakan harta orang dengan batil, padahal perdagangan yang syar’i tidak ada perampasan hak-hak dan pemanfaatan kebutuhan orang.

Sedangkan dari sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam :

مَنْ أَعْتَقَ شِرْكًا لَهُ فِي عَبْدٍ فَكَانَ لَهُ مَالٌ يَبْلُغُ ثَمَنَ الْعَبْدِ قُوِّمَ الْعَبْدُ عَلَيْهِ قِيمَةَ عَدْلٍ فَأَعْطَى شُرَكَاءَهُ حِصَصَهُمْ وَعَتَقَ عَلَيْهِ الْعَبْدُ وَإِلَّا فَقَدْ عَتَقَ مِنْهُ مَا عَتَقَ

Siapa yang memberbaskan bagiannya pada seorang hamba (budak), lalu ia memiliki harta mencukupi nilai harga budak tersebut, maka diperkirakan harga budak tersebut secara nilai yang adil (harga umum). Lalu memberikan bagian sekutunya dan membebaskan budak tersebut, kalau tidak maka ia hanya membebaskan dari budak tersebut senilai miliknya yang dibebaskan (Muttafaqun ‘Alaihi).

Apabila Syariat mewajibkan pengeluaran sesuatu dari kepemilikan sang pemilik dengan ganti harga umum untuk maslahat penyempurnaan pembebasan budak dan tidak memberikan kesempatan kepada pemilik untuk meminta tambahan harga, maka bagaimana apabila kebutuhan manusia kepada pemilikan sesuatu lebih besar dan mereka lebih besar madharatnya (bila tidak dapatkan)? Seperti kebutuhan orang yang kelaparan kepada makan, minum, pakaian dan selainnya. Inilah yang diperintahkan nabi shalallahu ‘aliahi wa sallam dari memberikan harga semuanya dengan harga umum dan ini adalah hakikat tas’ier (Price Fiixing). (al-Hisbah, Ibnu taimiyah hlm 70 dan at-Thutuq al-hukmiyah, Ibnu al-Qayyim hlm 259).

Pendapat Yang Rajih

Melihat kepada dalil-dalil yang disampaikan pendapat yang melarangnya, nampak semuanya tidak menunjukkan larangan Pembatasan Harga sebagai kaedah umum dalam setiap situasi dan kondisi. Namun menunjukkan larangan pembatasan harga dalam keadaan normal, dimana pembatasan harga (price fixing) merugikan penjual atau pihak-pihak yang sudha melaksanakan kewajibannya berupa tidak menimbun barang atau bersepakat untuk menaikkan harga yang tinggi. Hal ini karena larangan pembatasan harga datang dengan penjelasan sebab larangannya. Padahal sudah dimaklumi bahwa hukum berkisar kepada ada dan tidak adanya sebab larangan tersebut.

Hadits yang mulia yang disampaikan pendapat yang melarang menjelaskan bahwa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak melakukan pembatasan harga melihat adanya kezhaliman disana. Hal itu karena tidak ada disana perkara yang mengharuskan adanya penetapan Price fixing pada waktu itu. Sebabnya kenaikan harga bukan karena tingkah polah pedagang dan penimbunan barang (ihtikaar), namun itu muncul akibat sebab-sebab lain yang bukan dari campur tangan mereka.

Syeikul Islam ibnu Taimiyah membantah argumentasi mereka dengan hadits ini dan menjelaskan sebab nabi Shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak melakukan pembatasan harga dalam hadits tersebut dengan menyatakan: “tidak terjadi Price Fixing dizaman nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam di Madinah hanyalah karena mereka tidak memiliki orang yang menumbuk dan membuat roti dengan diupah dan tidak ada juga yang menjual tepung dan roti. Mereka dahulu membeli langsung biji dan menumbuk jadi tepung serta membuatnya menjadi roti dirumah-rumah mereka. Dahulu orang yang datang membawa biji gandum tidak ada yang mencegat dijalan untuk dijualkan (talaqqi); bahkan orang-orang membeli langsung dari orang-orang yang membawanya (dari luar kota Madinah (edit)). Oleh karena itu ada hadits yang berbunyi:

"الْجَالِبُ مَرْزُوقٌ، وَالْمُحْتَكِرُ مَلْعُونٌ"

Yang membawa barang dapatkan rezeqi dan yang menimbun dilaknat. ( HR Ibnu Majah 2/728 dihukumi sebagai hadits lemah oleh syeikh al-Albani dalam al-Misykah no. 2892 dan dhoif sunan ibnu Maajah no 2153)

Demikian juga tidak ada dikota Madinah waktu itu penjahit, namun datang orang membawa pakaian dari syam dan yaman serta kota lainnya lalu mereka membeli dan menggunakannya. (lihat Thuruq Hukmiyah 253-254)

Beliaupun menjawab bahwa hadits ini hanyalah satu kejadian dan tidak bisa dibuat umum pengertiannya. (lihat at-Thuruq al-hukmiyah, hlm 258)

Pernyataan imam asy-Syafi’i : “Semua orang berkuasa atas harta mereka dan tidak boleh seorang mengambilnya atau sebagiannya tanpa ada keridhaan darinya kecuali dalam beberapa keadan yang mengharuskan diambil hartanya dan ini bukan darinya”. Dijawab dengan menyatakan: Hal ini benar namun tidak mutlak sifatnya; karena disana ada kaidah-kaidah lainnya yang mengatur dasar ini, seperti kaedah Wajib menghilangkan kemudharatan (الضَرَرُ يُزَال), kewajiban mendahulukan kemaslahatan umum dari kemaslahatan pribadi. Sebagaimana juga keridhaan tidak dianggap pada sebagian keadan yang bertentangan dengan maslahat umum. Dengan demikian pembatasan harga (Price Fixing) tidak menyelisihi surat an-Nisaa’ ayat 29 diatas.

Dengan ini jelaslah bahwa Price Fixing tidak menyelisihi al-Qur`an dan hadits yang disampaikan pendapat yang melarangnya dan ditambah lagi adanya kemaslahatan yang menuntut diadakannya hal ini. Dengan demikian terjadi kompromi yang jelasa antara yang melarang dan membolehkan ; karena Price Fixing dilarang dan tidak boleh pemerintah menetapkannya, apabila berisi kezhaliman dan tidak dibutuhkan masyarakat. Apabila ada kemaslahatan dan hilangnya kemudharatan dari masyarakat umum maka diperbolehkan pemerintah atau pihak otoritas melakukannya; bahkan bisa wajib apabila itu satu-satunya jalan mendapatkan kemaslahatan umum.

Inilah yang di rojihkan Imam ibnul Qayyim setelah beliau menyampaikan dalil dan pendapat para ulama dalam kitab beliau at-Thuruq al-Hukmiyah Fi as-Siyaasah asy-Syar’iyah. Beliau berkata: Adapun Price Fixing, ada yang haram dan ada yang adil dan boleh. Apabila mengandung kezhaliman pada manusia dan pemaksaan mereka tanpa hak untuk jual beli dengan harga yang tidak diingkan mereka atau melarang mereka sesuatu yang Allah halalkan maka itu haram hukumnya. Apabila mengandung keadilan antara manusia, seperti memaksa mereka melaksanakan kewajiban berupa bisnis dengan harga umum dan mencegah mereka dari yang diharamkan berupa mengambil tambahan lebih dari kompensasi umum, maka ini boleh bahkan wajib hukumnya. (at-Thuruq al-Hukmiyah hlm 244).

Demikianlah hukum asal Price Fixing ada yang haram dan ada yang halal. Pemerintah diperbolehkan melakukan tas’ier ini secara adil dalam keadaan berikut:

Kebutuhan mendesak manusia terhadap barang tertentu dan digunakan oelh para pedagang untuk mengambil keuntungan sebanyak mungkin dan menaikkan harga setinggi mungkin.
Adanya ihtikaar (penimbunan) oleh produsen atau pedagang pada sebagian barang pokok yang sangat dibutuhkan secara haram, sehingga tidak mau menjualnya kecuali dengan harga selangit.
Penjualan terbatas milik sekelompok orang saja, karena pemberian hak istimewa dalam perdagangan barang tersebut, seperti PLN, yang diberi hak istimewa mengelola listrik, PERTAMINA yang diberi hak istimewa mengelola jual beli minyak dll.
Krisis ekonomi yang parah yang menyebabkan naiknya harga-harga barang-barang kebutuhan asasi.
sebagian barang kebutuhan asasi yang diberikan subsidi oleh negara atau pemberian keringanan bebas pajak bea dan cukai dengan tujuan untuk meringankan beban kelompok fakir miskin.
Adanya kesepakatan para pedagang untuk menahan turunnya harga dengan tidak benar dan kesepakatan konsumen untuk merugikan sebagian produk dagang.

Syiekhul Islam Ibnu Taimiyah menyatakan: Sesungguhnya wali umur (pemerintah/pihak otoritas) apabila memaksa para pengusaha industri (ahli ash-Shina’aat) untuk memenuhi kebutuhan manusia (rakyat) berupa hasil produksi mereka seperti alat pertanian, alat jahit dan alat bangunan , maka pihak otoritas harus menentukan gaji umum/harga umum, sehingga tidak memberikan kesempatan pengguna (konsumen) mengurangi biaya produksi dan tidak memberikan kesempatan kepada pihak pabrik dari tuntutan lebih banyak dari hal itu, dimana ia harus menjadi pembuatnya. Ini termasuk tas’ier yang wajib. Demikian juga apabila manusia (orang-orang) membutuhkan orang yang membuatkan (memprodusi) untuk mereka alat-alat jihad berupa senjata, jembatan untuk perang dan selainnya, maka di berikan upah umumnya pekerja. Tidak memberikan kesempatan para konsumen untuk menzholimi mereka dan para pekerja dari tuntutan melebihi hak mereka dengan sebab kebutuhan orang atas mereka. Ini termasuk tas’ier dalam pekerjaan. (Al-Hisbah hlm 34)

Beliau juga menyatakan: Al-Muhtakir (penimbun barang) yang menjadi sandaran dalam penjualan kebutuhan orang banyak berupa bahan makanan, lalu menimbun barang tersebut dan ingin menaikkan harga atas mereka. Para penimbun barang ini menzholimi para pembeli (konsumen). Oleh karena itu pihak otoritas memaksa mereka untuk menjual yang dimilikinya dengan harga umum ketika orang banyak sangat mendesak kebutuhannya terhadap barang tersebut. (Al-Hisbah hlm 24).

Lebih lanjut syeikul islam menyatakan: lebih-lebih lagi bila orang-orang berkomitmen tidak menjual bahan makanan atau selainnya kecuali kepada individu tertentu saja, tidak menjual barang kecuali kepada mereka saja, kemudian mereka ini menjualnya secara monopoli, sehingga bila ada selain mereka menjualnya maka dilarang, secara zholim karena kedudukan yang diambil dari penjual atau lainnya. Maka disini diwajibkan tas’ier (price fixing) pada mereka. Dimana mereka tidak boileh menjualnya kecuali dengan harga umum yang ditentukan dan tidaklah membeli harta manusia kecuali dengan harga umum. Hal ini wajib tanpa ada kebimbangan sama sekali pada para ulama apabila orang lain dilarang menjuak jenis tersebut atau membelinya. Seandainya dibolehkan mereka menjual sesuka hati mereka maka itu adalah kezhaliman dari dua sisi:

kezhaliman kepada para penjual yang mereka inginkan menjual barangnya
kezhaliman terhadap pembeli dari mereka. (Al-Hisbah hlm 25-26)

dengan demikian jelaslah bahwa pembatasan harga atau Price Fixing kembali kepada kebijakan pemerintah untuk mewujudkan keadilan yang merata diantara rakyatnya.

Ihtikaar (penimbunan barang).

Ihtikar adalah membeli barang pada saat lapang lalu menimbunnya supaya barang tersebut langka di pasaran dan harganya menjadi naik. Dengan pengertian lain adalah pedagang menahan barang tidak menjualnya kepasar padahal masyarakat membutuhkannya

Para ulama ahli fikih sepakat mengharamkan ihtikar secara umum dan secara asal hukum dengan dasar hadits Sa’id bin al-Musayyib dari ma’mar bin Abdillah Radhiyallahu anhu bahwa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَا يَحْتَكِرُ إِلَّا خَاطِئٌ

Dari Ma’mar, Rasulullah shalallahu alaihi wasalam bersabda, “Barangsiapa menimbun barang, maka ia berdosa“. [HR Muslim no. 1605]

Pengertian (خَاطِئٌ) adalah zhalim dan berdosa. Hadits yang mulia ini menunjukkan pengharaman ihtikaar dari sisi asal hukum.

Para ulama berbeda pendapat tentang bentuk ihtikar yang diharamkan.

At Tirmidzi berkata [sunan 3/567], “Hukum inilah yang berlaku dikalangan ahli ilmu. Mereka melarang penimbunan bahan makanan. Sebagian ulama membolehkan penimbunan selain bahan makanan. Ibnul Mubarak berkata, “Tidak mengapa menimbun kapas, kulit kambing yang sudah disamak (sakhtiyan), dan sebagainya“.

Al Baghawi berkata [Syarhus Sunnah 8/178-179], “Para ulama berbeda pendapat tentang masalah ihtikar. Diriwayatkan dari Umar bahwa ia berkata, “Tidak boleh ada penimbunan barang di pasar kami. Yakni sejumlah oknum dengan sengaja memborong barang-barang di pasar lalu ia menimbunnya. Akan tetapi siapa saja yang memasukkan barang dari luar dengan usaha sendiri pada musim dingin atau musim panas, maka terserah padanya apakah mau menjualnya atau menyimpannya.”"

Diriwayatkan dari Utsman bahwa beliau melarang penimbunan barang. Imam Malik dan Ats Tsauri juga melarang penimbunan seluruh jenis barang. Imam Malik mengatakan, “Dilarang menimbun jerami, kain wol, minyak dan seluruh jenis barang yang dapat merugikan pasar”.

Sebagian ulama berpendapat bahwa penimbunan barang hanya berlaku pada bahan makanan saja. Sedangkan barang-barang lainnya tidak mengapa. Ini pendapat Abdullah bin Al Mubarak dan Imam Ahmad.

Imam Ahmad berkata, “Penimbunan barang hanya berlaku pada tempat-tempat tertentu seperti Makkah, Madinah atau tempat terpencil di batas-batas wilayah. Tidak berlaku seperti di Bashrah dan Baghdad, karena kapal dapat berlabuh di sana“.

An Nawawi berkata [Syarh Shahih Muslim 11/43], “Hadits diatas dengan jelas menunjukkan haramnya ihtikar. Para ulama Syafi’i mengatakan bahwa ihtikar yang diharamkan adalah penimbunan barang-barang pokok tertentu, yaitu membelinya pada saat harga mahal dan menjualnya kembali. Ia tidak menjual saat itu juga, tapi ia simpan sampai harga melonjak naik. Tetapi jika dia mendatangkan barang dari kampungnya atau membelinya pada saat harga murah lalu ia menyimpannya karena kebutuhannya, atau ia menjualnya kembali saat itu juga, maka itu bukan ihtikar dan tidak diharamkan. Adapun selain bahan makanan, tidak diharamkan penimbunan dalam kondisi apapun juga. Begitulah perinciannya dalam madzhab kami“.

Kemudian para ulama berpendapat, “Adapun yang disebutkan dalam kitab dari Said bin Al Musayyin dan Ma’mar, yang meriwayatkan hadits, bahwa keduanya menimbun barang, maka Ibnu Abdil Barr dan ulama lainnya mengatakan, “Sesungguhnya barang ditimbun oleh keduanya adalah minya. Keduanya membawakan larangan dalam hadits tersebut kepada penimbunan bahan makanan pokok yang sangat dibutuhkan dan pada saat harga mahal. Demikian juga Imam Syafi’i, Abu Hanifah dan ulama lainnya. Dan pendapat itulah yang benar.”"

Kesimpulan ihtikar adalah :

Dengan demikian ihtikar dilarang dengan dua syarat; pertama, diwaktu mahal dan kedua, masyarakat membutuhkannya. Apabila dua syarat ini terpenuhi maka ihtikar terlarang.

Dilihat dari kebutuhan manusia kepada barang tersebut dengan tujuan menaikkan harga terhadap kaum muslimin.

Penimbun barang yang berdosa adalah orang yang keluar masuk pasar untuk memborong kebutuhan pokok kaum muslimin dengan cara monopoli dan menimbunnya.

Asy Syaukani mengatakan [Nailul Authaar 7/338], “Kesimpulannya, ‘illat hukumnya apabila perbuatan menimbun barang itu untuk merugikan kaum muslimin. Tidak diharamkan jika tidak menimbulkan kemudharatan atas kaum muslimin. Tidak peduli barang tersebut pokok atau tidak, asal tidak menimbulkan kemudharatan kaum muslimin”.

Yang tidak termasuk ihtikar adalah :

Menyimpan bahan pokok yang melimpah melebihi kebutuhan masyarakat. Khususnya pada saat panen, untuk kemudian dijual kembali kepada masyarakat.
Orang yang mendatangkan (impor) barang, lalu menjualnya dengan menunggu harga naik.

Demikianlah beberapa contoh jual beli yang masuk dalam kategori pertama.

Jual Beli Terlarang Karena Berisi Ghoror.

Kata Al Ghoror dalam bahasa Arab adalah isim mashdar dari kata (غرر) yang berkisar pengertiannya pada kekurangan, pertaruhan (Al Khathr) (Lihat Al Mu’jam Al Wasith hal 648), menjerumuskan diri dalam kehancuran dan ketidakjelasan.

Sedangkan dalam terminologi syariat, pendapat para ulama dalam hal ini hampir sama. Diantaranya adalah:

Imam As Sarkhasi rahimahullah menyatakan: "Al Ghoror adalah yang terselubung (tidak jelas) hasilnya". (Al Mabsuth karya Al Sarkhosi 12/194)

Imam Asy Syairazi rahimahullah menyatakan: "Al Ghoror adalah yang terselubung dan tidak jelas hasilnya" (Al Muhadzab 3/30).

Al-Khathaabi rahimahullah menjelaskan tentang definisi gharar dengan menyatakan:

أصل الغرر هو ما طوي عنك علمه وخفى عليك باطنه وسره وهو مأخوذ من قولك طويت الثوب على غره أي على كسره الأول وكل بيع كان المقصود منه مجهولاً غير معلوم ومعجوزاً عنه غير مقدور عليه فهو غرر وذلك مثل أن يبيعه سمكاً في الماء أو طيراً في الهواء أو لؤلؤة في البحر أو عبداً آبقاً أو جملاً شارداً أو ثوباً في جراب لم يره ولم ينشره أو طعاماً في بيت لم يفتحه أو ولد بهيمة لم تولد أو ثمر شجرة لم تثمر في نحوها من الأمور التي لا تعلم ولا يدري هل تكون أم لا فإن البيع فيها مفسوخ.وإنما نهى صلى الله عليه وسلم عن هذه البيوع تحصينا للأموال أن تضيع وقطعاً للخصومة والنزاع أن يقعا بين الناس فيها.وأبواب الغرر كثيرة وجماعها ما دخل في المقصود منه الجهل.

Asal kata Gharar bermakna yang disembunyikan pengetahuannya dari kamu dan samar bagian dalam dan rahasianya atas kamu. Kata ini diambil dari kalimat: (طويت الثوب على غره) . semua jual beli yang diinginkannya itu majhul tidak diketahui dan tidak mampu tidak bisa diserahkan , maka itu Gharar. Misalnya Menjual ikan di air, atau burung di udara atau mutiara di lautan atau budak yang kabur atau onta yang hilang atau pakaian dalam kantong yang tidak tampak dan belum di keluarkan atau makanan di rumah yang belum dibuka atau anak hewan ternak yang belum lahir atau buah pohon yang belum berbuah dan sejenisnya dari semua yang tidak diketahui jelas dan tidak jelas apakah ada atau tidak ada? Maka jual belinya gagal. Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam hanya melarang dari jual beli seperti ini untuk menjaga harta agar tidak hilang percuma dan memutus permusuhan dan pertengkaran yang akan terjadi diantara orang-orang. Permasalahan Gharar banyak dan instinya semua yang masuk pada ketidak jelasan yang dimaksudkan.

Ibnu Taimiyah rahimahullah menyatakan:

وَالْغَرَرُ: هُوَ الْمَجْهُولُ الْعَاقِبَةِ

“Al Ghoror adalah yang tidak jelas hasilnya (Majhul Al ‘Aqibah)”( Majmu’ Fatawa 29/22). Kemudian beliaupun menjelaskan:

Imam ibnul Qayyim berkata:

فَإِنَّ الْغَرَرَ هُوَ مَا تَرَدَّدَ بَيْنَ الْحُصُولِ وَالْفَوَاتِ، وَعَلَى الْقَاعِدَةِ الْأُخْرَى: هُوَ مَا طُوِيَتْ مَعْرِفَتُهُ، وَجُهِلَتْ عَيْنُهُ، وَأَمَّا هَذَا وَنَحْوُهُ فَلَا يُسَمَّى غَرَرًا لَا لُغَةً وَلَا شَرْعًا وَلَا عُرْفًا، وَمَنْ حَرَّمَ بَيْعَ شَيْءٍ، وَادَّعَى أَنَّهُ غَرَرٌ، طُولِبَ بِدُخُولِهِ فِي مُسَمَّى الْغَرَرِ لُغَةً وَشَرْعًا،

al-Gharar adalah yang berkisar antara mendapatkan dan tidak mendapatkan. Menurut kaedah lainnya adalah yang tidak dibisa diketahui dan tidak jelas barangnya. Kalau ini dan sejenisnya tidak dinamakan gharar secara bahasa, syari’at dan adat kebiasaan. Siapa yang mengharamkan satu jual belia dan mengkalim itu adalah gharar maka diminta memasukkannya dalam penamaan gharar secara bahasa dan syariat.

Sedangkan menurut Syeikh As Sa’di rahimahullah, Al Ghoror adalah Al Mukhatharah (pertaruhan) dan Al Jahalah (ketidakjelasan). Hal ini masuk dalam perjudian. (Bahjah Qulub Al Abraor Wa Qurratu ‘Uyuuni Al Akhyaar Fi Syarhi Jawaami’ Al Akhbaar, Abdurrahman bin Naashir Al Sa’di, tahqiq Asyraf Abdulmaqshud, cetakan kedua tahun 1992 M, Dar Al jail hal. 164).

Dari sini dapat diambil pengertian bahwa Jual beli Al Ghoror adalah semua jual beli yang mengandung ketidakjelasan atau pertaruhan atau perjudian. (Al Waajiz Fi Fiqhu Sunnah Wa Kitab Al ‘Aziz, Abdul ’Azhim Badawi, cetakan pertama tahun 1416H Dar Ibnu Rajab hal.332). Atau semua yang tidak diketahui hasilnya atau tidak diketahui hakekat dan ukurannya. (Al Hawafiz Al tijariyah, hal 32).

Ketentuan Dasar Al Ghoror yang Dilarang dalam Muamalah

Kaedah ini merupakan kaedah yang telah disepakati para ulama dalam muamalah. Mengenal kaedah Al Ghoror sangat penting dalam muamalah, karena banyak permasalahan muamalah yang bersumber dari ketidakjelasan dan ada unsur taruhan di dalamnya. Oleh karena itu imam An Nawawi rahimahullah menyatakan : “Adapun larangan jual beli Al Ghoror maka ia merupakan pokok penting dari kitab jual beli, oleh karena itu Imam Muslim rahimahullah mengedepankannya. Masuk dalam hal ini permasalahan yang sangat banyak sekali, tidak terhitung.” (Syarah Shahih Muslim,10/156).

Demikianlah Ghoror menjadi salah satu pokok syari'at dalam masalah muamalat baik jual beli ataupun seluruh hukum-hukum Mu'aawadhah (barter),

Kaedah ini didasari sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli Al Hashah dan jual beli Al Ghoror.” (HR Muslim).

Banyak permasalahan yang masuk dalam kaedah ini, diantaranya larangan jual beli Habalatul Habalah[1] (بيع حبلة الحبلة ), Al Malaaqih[2] (بيع الملاقيح), Al Mudhamin[3] (بيع المضامين), Jual beli buah-buahan sebelum tampak kepastian buahnya (بيع الثمار قبل بدو صلاحها), Jual beli Mulamasah (بيع الملامسة), Jual beli Munabadzah (بيع المنابذة), dan sejenisnya dari jual beli yang ada ghoror-nya, yang tidak jelas hasilnya berkisar antara untung dan 'buntung', baik Ghoror-nya ada pada akad transaksi, pembayaran atau tempo pembayaran.

Diantara yang harus diperhatikan dalam mengenal Al Ghoror yang terlarang adalah tidak boleh memahami larangan syari'at Islam terhadap Al Ghoror secara mutlak yang telah ditunjukkan lafadz larangan tersebut. Namun harus melihat dan meneliti maksud syari'at dalam larangan tersebut, karena hal tersebut dapat menutup pintu keluasaan jual beli dan itu tentunya bukan tujuan syari'at. Sebab hampir semua bentuk muamalat tidak lepas dari Al Ghoror.

Abul Abaas al-Qurthuby berkata: Semua jual beli mesti ada sedikit gharar akan tetapi ketika sedikit dan tidak menjadi inti yang dimaksud maka Syariat tidak memandangnya. (al-Mufhim Syarh Shahih Muslim 4/362).

Oleh karena itu para ulama memberikan syarat bagi Al Ghoror yang terlarang sebagai berikut:

Ghoror-nya besar dan dominan pada akad transaksi (أَنْ يَكُوْنَ الْغَرَرُ كَثِيْراًَ غَالِباًَ عَلَى الْعَقْدِ). Dengan demikian ghoror yang sepele (sedikit) diperbolehkan dan tidak merusak keabsahan akad. Ini perkara yang telah disepakati para ulama, sebagaimana disampaikan Ibnu Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid (2/155) dan imam Nawawi dalam Al Majmu' Syarhul Muhadzdzab (9/258). Para ulama memberikan contoh dengan masuk ke kamar mandi umum untuk mandi dengan membayar. Ini mengandung Ghoror, Karena orang berbeda dalam penggunaan air dan lamanya tinggal di dalam. Demikian juga rental mobil untuk sehari atau dua hari, karena orang berbeda-beda dalam penggunaannya dan cara pemakaiannya. Ini semua terkandung Ghoror, namun dimaafkan syari'at, karena tidak besar.
Kebutuhan umum tidak membutuhkannya (أَلاَ تَدْعُو الْحَاجَةُ إِلَى هَذَا الْغَرَرِ حَاجَةً عَامَةً), karena kebutuhan umum (الْحَاجَةُ الْعَامَةُ) dapat disejajarkan dengan darurat.

Al Juwaini rahimahullah menyatakan : "الحَاجَةُ فِيْ حَقِّ النَّاسِ كَافَةً تَنْزِلُ مَنْزِلَةَ الضَّرُوْرَةَ" (kebutuhan pada hak manusia secara umum disejajarkan dengan darurat). Batasannya adalah semua yang seandainya tidak dilakukan orang, maka mereka akan merugi pada saat itu atau di kemudian hari.

Ibnu Taimiyah rahimahullah menyatakan:

وَالشَّارِعُ لاَ يُحَرِّمُ مَا يَحْتَاجُ النَّاسُ إِلَيْهِ مِنَ الْبَيْعِ لأَجْلِ نَوْعٍ مِنَ الْغَرَرِ بَلْ يُبِيْحُ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ النَّاسُ مِنْ ذَلِكَ.

(Syari'at tidak mengharamkan jual beli yang dibutuhkan manusia hanya karena ada sejenis Ghoror, bahkan membolehkan semua yang dibutuhkan manusia dari hal itu)[4]

Kaedah yang disampaikan para ulama ini, harus terwujudkan kebutuhan tersebut secara pasti dan tidak ada solusi syar'i lainnya. Apabila kebutuhan ini telah menjadi kebutuhan umum, maka disejajarkan dengan darurat.

Dasarnya adalah hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu yang berbunyi:

أَنَّ النَّبِيَّ r نَهَى عَنْ بَيْعِ الثِّمَارِ حَتَّى يَبْدُوَ صَلاَحُهَا "

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli buah-buahan hingga tampak kepastian menjadi buah.” (Muttafaqun 'Alaihi).

Dalam hadits ini, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan kemudahan menjual buah dari pohon kurma setelah tampak menjadi buah, lalu dibiarkan hingga sempurna kematangannya, walaupun sebagiannya belum ada. Hal ini menunjukkan kebolehan Ghoror karena hajat umum [5]. Dengan demikian diambil kesimpulan dari hadits ini, apabila telah tampak menjadi buah seperti berwarna merah pada Al Busr (kurma muda) atau menguning, maka jual belinya sah, padahal sebagian dari buah-buah tersebut belum ada. Ini jelas Ghoror. Namun walau demikian, syari'at memperbolehkannya karena kebutuhan umum.[6]

Syeikhul Islam ibnu Taimiyah Rahimahullah berkata:

وَمَفْسَدَةُ الْغَرَرِ أَقَلُّ مِنَ الرِّبَا، فَلِذَلِكَ رَخَّصَ فِيمَا تَدْعُو إِلَيْهِ الْحَاجَةُ مِنْهُ، فَإِنَّ تَحْرِيمَهُ أَشَدُّ ضَرَرًا مِنْ ضَرَرِ كَوْنِهِ غَرَرًا مِثْلَ بَيْعِ الْعَقَارِ جُمْلَةً وَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ دَوَاخِلَ الْحِيطَانِ وَالْأَسَاسِ. وَمِثْلَ بَيْعِ الْحَيَوَانِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ، وَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ مِقْدَارَ الْحَمْلِ أَوِ اللَّبَنِ، وَإِنْ كَانَ قَدْ نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَمْلِ مُفْرَدًا. وَكَذَلِكَ اللَّبَنُ عِنْدَ الْأَكْثَرِينَ، وَكَذَلِكَ بَيْعُ الثَّمَرَةِ بَعْدَ بُدُوِّ صَلَاحِهَا فَإِنَّهُ يَصِحُّ، مُسْتَحَقُّ الْإِبْقَاءِ كَمَا دَلَّتْ عَلَيْهِ السُّنَّةُ، وَذَهَبَ إِلَيْهِ الْجُمْهُورُ: كمالك، وَالشَّافِعِيِّ، وأحمد، وَإِنْ كَانَتِ الْأَجْزَاءُ الَّتِي يَكْمُلُ الصَّلَاحُ بِهَا لَمْ تُخْلَقْ بَعْدُ. وَجَوَّزَ النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – إِذَا بَاعَ نَخْلًا قَدْ أُبِّرَتْ أَنْ يَشْتَرِطَ الْمُبْتَاعُ ثَمَرَتَهَا، فَيَكُونُ قَدِ اشْتَرَى ثَمَرَةً قَبْلَ بُدُوِّ صَلَاحِهَا، لَكِنْ عَلَى وَجْهِ الْبَيْعِ لِلْأَصْلِ.

فَظَهَرَ أَنَّهُ يَجُوزُ مِنَ الْغَرَرِ الْيَسِيرِ ضِمْنًا وَتَبَعًا مَا لَا يَجُوزُ مِنْ غَيْرِهِ. وَلَمَّا احْتَاجَ النَّاسُ إِلَى الْعَرَايَا رَخَّصَ فِي بَيْعِهَا بِالْخَرْصِ. فَلَمْ يَجُوِّزِ الْمُفَاضَلَةَ الْمُتَيَقَّنَةَ، بَلْ سَوَّغَ الْمُسَاوَاةَ بِالْخَرْصِ فِي الْقَلِيلِ الَّذِي تَدْعُو إِلَيْهِ الْحَاجَةُ، وَهُوَ قَدْرُ النِّصَابِ خَمْسَةُ أَوْسُقٍ، أَوْ مَا دُونَ النِّصَابِ، عَلَى اخْتِلَافِ الْقَوْلَيْنِ لِلشَّافِعِيِّ وأحمد، وَإِنْ كَانَ الْمَشْهُورُ عَنْ أحمد مَا دُونَ النِّصَابِ.إِذَا تَبَيَّنَ ذَلِكَ فَأُصُولُ مالك فِي الْبُيُوعِ أَجْوَدُ مِنْ أُصُولِ غَيْرِهِ،

Mafsadat gharar lebih kecil dari riba, oleh karena iyi diperbolehkan dalam perkara yang dibutuhkan; karena pengharaman riba lebih berbahaya dari kerugian gharar, seperti jual beli properti secara utuh walaupun belum diketahui isi dalam tembok dan pondasinya. Juga seperti jual beli hewan hamil atau menyusui walaupun tidak diketahui ukuran hamil atau susunya dan walaupun telah melarang dari jual beli janin secara sendiri dan demikian juga susu menurut pendapat mayoritas ulama. Demikian juga jual buah-buahan setelah tampak kelayakannya maka itu sah dan berhak dibiarkan sampai matang sebagaimana ditunjukkan sunnah dan menjadi pendapat mayoritas ulama seperti imam Maalik, asy-Syafi’i dan Ahmad walaupun bagian-bagian yang menyempurnakan kelayakannya belum ada lagi. Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam telah memperbolehkan pembeli mensyaratkan buahnya apabila menjual pohon kurma yang telah dikawinkan sehingga ia telah membeli buah sebelum tampak kelayakannya tetapi ikut kepada pohonnya. Sehingga tampak bahwa kebolehan gharar yang sedikit karena ikut yang tidak dibolehkan pada selainnya. Ketika manusia membutuhkan jual beli al-‘Araya maka Nabi membolehkan jual belinya dengan tebas. Tidak boileh dengan kejelasan perbedaan namun memperbolehkan persamaan kesetaraan dengan tebas (perkiraan) dalam jumlah sedikit yang dibutuhkan yaitu ukuran nishab 5 wasaq atau dibawahnya sesuai dengan perbedaan dua pendapat umam Syafi’i dan Ahmad walaupun yang masyhur dari Ahmad adalah dibawah nishab. Apabila telah jelas hal ini maka ushul madzhab Malik dalam jual beli lebih bagus dari ushul selainnya. (Majmu’ fatwa 29/25-26).

Demikian juga beliau berkata:

وَإِنَّمَا الْمَقْصُودُ ذَهَابُ الْعَاهَةِ الَّتِي يَتَكَرَّرُ وُجُودُهَا وَهَذِهِ إنَّمَا تُصِيبُ الزَّرْعَ قَبْلَ اشْتِدَادِ الْحَبِّ وَقَبْلَ ظُهُورِ النُّضْجِ فِي الثَّمَرِ؛ إذْ الْعَاهَةُ بَعْدَ ذَلِكَ نَادِرَةٌ بِالنِّسْبَةِ إلَى مَا قَبْلَهُ وَلِأَنَّهُ لَوْ مَنَعَ بَيْعَهُ بَعْدَ هَذِهِ الْغَايَةِ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَقْتٌ يَجُوزُ بَيْعُهُ إلَى حِينِ كَمَالِ الصَّلَاحِ. وَبَيْعُ الثَّمَرِ عَلَى الشَّجَرِ بَعْدَ كَمَالِ صَلَاحِهِ مُتَعَذَّرٌ؛ لِأَنَّهُ لَا يَكْمُلُ جُمْلَةً وَاحِدَةً. وَإِيجَابُ قَطْعِهِ عَلَى مَالِكِهِ فِيهِ ضَرَرٌ مُرْبٍ عَلَى ضَرَرِ الْغَرَرِ. فَتَبَيَّنَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدَّمَ مَصْلَحَةَ جَوَازِ الْبَيْعِ الَّذِي يَحْتَاجُ إلَيْهِ عَلَى مَفْسَدَةِ الْغَرَرِ الْيَسِيرِ كَمَا تَقْتَضِيهِ أُصُولُ الْحِكْمَةِ الَّتِي بُعِثَ بِهَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَّمَهَا أُمَّتَهُ. وَمَنْ طَرَدَ الْقِيَاسَ الَّذِي انْعَقَدَ فِي نَفْسِهِ غَيْرَ نَاظِرٍ إلَى مَا يُعَارِضُ عِلَّتَهُ مِنْ الْمَانِعِ الرَّاجِحِ: أَفْسَدَ كَثِيرًا مِنْ أَمْرِ الدِّينِ وَضَاقَ عَلَيْهِ عَقْلُهُ وَدِينُهُ.

Yang dimaksud adalah hilangnya penyakit yang keberadaannya berulang-ulang dan ini hanya menimpa tumbuhan sebelum bijinya bagus dan sebelum tampak kematangan pada buah-buahan. Karena penyakit setelah itu sedikit dibanding sebelum tampak matang dan karena seandainya dilrang jual belinya setelah target (tidak resiko) maka tidak ada waktu yang diperbolehkan jual belinya hingga sempurna kematangannya. Jual beli buah diatas pohon setelah sempurna kematangannya adalah tidak mungkin bisa; karena tidak akan sempurna dalam satu waktu dan mewajibkan memotongnya atas pemilik berisi kemadharatan yang lebih besar dari madharat al-Gharar. Jelaslah Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam mendahulukan mashlahat bolehnya jual beli yang dibutuhkan atas mafsadat al-Gharar yang sedikit sebagaimana dituntut oleh ushul hikmah yang menjadi sebab pengutusan Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dan yang beliau aharkan kepada ummatnya. Siapa yang menolak analogi yang telah tetap ini tanpa melihat kepada semua yang menentang illahnya berupa pencegah yang rojih telah merusak banyak perkara agama dan sempit akal dan agamanya. (Majmu’ al-Fatawa 29/51)

Mungkin menghindarinya tanpa susah payah

(أن يمكن التحرز من الغرر بلا حرج ولا مشقة)

Imam Nawawi dalam Al Majmu' (9/258) dan Ibnul Qayyim dalam Zaad Al Ma'ad (5/820) menukilkan adanya ijma' bahwa Ghoror yang tidak mungkin menghindarinya kecuali dengan susah payah, maka diperbolehkan.

Para ulama mencontohkannya dengan pondasi rumah dan bangunan dan isi kandungan hewan yang hamil. Seorang membeli rumah dalam keadaan tidak mengetahui keadaan pondasi dan tiang-tiangnya serta bagaimana proses finishing pembangunannya. Juga isi kandungan hewan yang hamil, apakah kandungannya jantan atau betina, berbilang atau hanya seekor dan apakah hidup atau mati. Ini jelas Ghoror, namun diperbolehkan karena hal seperti ini tidak dapat diketahui jelas. Seandainya dipaksa mengetahuinya tentulah harus dengan sangat susah payah.

Imam An Nawawi rahimahullahu Ta’ala menyatakan: “Pada asalnya jual beli Ghoror dilarang dengan dasar hadits ini, dan maksudnya adalah yang mengandung unsur Ghoror yang jelas dan mungkin dilepas darinya. Adapun hal-hal yang dibutuhkan dan tidak mungkin dipisahkan darinya seperti pondasi rumah, membeli hewan yang mengandung dengan adanya kemungkinan yang dikandung hanya seekor atau lebih dan jantan atau betina. Juga apakah lahir sempurna atau cacat. Demikian juga membeli kambing yang memiliki air susu dan sejenisnya. Semua ini diperbolehkan menurut ijma’. Demikian juga para ulama menukilkan ijma’ tentang kebolehan barang-barang yang mengandung Ghoror yang sepele, diantaranya umat ini sepakat mengesahkan jual beli baju jubah mahsyuwah…”[7]

Ibnul Qayyim rahimahullah pun menyatakan : “Tidak semua Ghoror menjadi sebab pengharaman. Ghoror apabila sepele (sedikit) atau tidak mungkin dipisah darinya, maka tidak menjadi penghalang keabsahan akad jual beli, karena Ghoror (ketidakjelasan) yang ada pada pondasi rumah, isi perut hewan yang mengandung, atau buah terakhir yang tampak menjadi bagus sebagiannya saja, tidak mungkin dapat lepas darinya. Demikian juga Ghoror yang ada dalam Hammam (pemandian umum) dan minuman dari bejana dan sejenisnya adalah Ghoror yang sepele. Sehingga keduanya tidak mencegah jual beli. Hal ini tentunya tidak sama dengan Ghoror yang banyak, yang mungkin dapat dilepas darinya.”^{^[8]}

Ghoror yang dilarang hanya pada akad mu'awadhah

(أن يكون الغرر المنهي عنه في عقود المعاوضات)

Inilah pendapat imam Malik rahimahullahu Ta’ala dan dirajihkan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu Ta’ala

Adapun akad tabarru'at (التبرعات) seperti Shadaqah, Hibah dan sejenisnya masih diperdebatkan kewajiban larangan Ghoror padanya dalam dua pendapat, setelah mereka sepakat tidak adanya larangan Ghoror pada Al Washiyat.[9]

Diperbolehkan adanya Ghoror dalam akad Tabaru'at,

Inilah pendapat madzhab Malikiyah dan dirajihkan Ibnu Taimiyah[10] dan Ibnul Qayyim[11]. Mereka berdalil dengan hadits Amru bin Syu'aib dari bapaknya dari kakeknya yang berbunyi:

فَقَامَ رَجُلٌ فِي يَدِهِ كُبَّةٌ مِنْ شَعْرٍ فَقَالَ أَخَذْتُ هَذِهِ لِأُصْلِحَ بِهَا بَرْذَعَةً لِي فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّا مَا كَانَ لِي وَلِبَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَهُوَ لَكَ

Maka seseorang yang membawa di tangannya sekumpulan bulu rambut (seperti wig) berdiri, lalu berkata: ‘Aku mengambil ini untuk memperbaiki pelana kudaku’. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Adapun yang menjadi hakku dan bani Abdil Muthalib, maka itu untukmu.” (HR. Abu Dawud dan dihasankan Al Albani dalam Irwa' Al Ghalil 5/36-37)

Dalam hadits ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menghadiahkan bagiannya dan bagian bani Abdil Muthallib dari benda tersebut dan tentunya ukurannya tidak jelas. Dengan demikian Ghoror tersebut tidak berlaku pada akad tabarru'at.

Pendapat ini dikuatkan dengan kaedah asal dalam muamalah adalah sah baik dalam akad mu’awadhah ataupun Tabaru’at. Asal hukum ini tidak berubah dengan larangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dari Ghoror dalam hadits Abu Hurairah terdahulu karena itu menyangkut akad muawadhah saja. Apalagi telah jelas perbedaan antara akad mu’awadhah dengan tabaru’at. Dalam akad Mu’awadhah dilakukan seseorang yang ingin usaha dan perniagaan, sehingga disyaratkan pengetahuan dan kejelasan yang tidak disyaratkan dalam akad tabaru’at. Hal ini karena akad tabaru’at dilakukan seseorang tidak untuk usaha, namun untuk berbuat baik dan menolong orang lain.

Diperbolehkan adanya Ghoror dalam akad Tabaru'at,

Inilah pendapat madzhab Malikiyah dan dirajihkan Ibnu Taimiyah[12] dan Ibnul Qayyim[13]. Mereka berdalil dengan hadits Amru bin Syu'aib dari bapaknya dari kakeknya yang berbunyi:

Ghoror berlaku juga pada akad tabarru'at, inilah pendapat mayoritas ulama.

Namun yang rajih adalah pendapat yang pertama.

Berdasarkan hal ini, maka muncullah banyak masalah yang disampaikan ulama, diantaranya:

Pemberian majhul, bentuk gambarannya adalah seorang menghadiahkan sebuah mobil yang belum diketahui jenis, merek dan bentuknya atau memberi sesuatu yang ada di kantongnya. Ia berkata: “Saya hadiahkan kepadamu uang yang ada di kantong saya.” Pertanyaannya, apakah ini akad transaksi yang shahih atau tidak? Yang rajih adalah sah akad pemberian ini, sebab tidak disyaratkan hadiahnya harus jelas.

Demikian juga seandainya ia menghadiahkan sesuatu miliknya yang telah dicuri atau dirampok, maka hukumnya sah. Juga menghadiahkan barang-barang yang hilang atau budak yang kabur.

Dengan demikian jelas, bahwa permasalahan akad tabaru’at lebih luas dari permasalahan akad mu’awadhah.

Ghoror ada pada asal, bukan sampingan (taabi').

Ghoror yang ada ikut kepada asal termasuk dimaafkan, karena ada dalam kaedah dibolehkan apabila terikutkan sesuatu yang tidak boleh, bila ia terpisahkan

(يُغْتَفَرُ فِيْ شَيْئٍ إِذَا كَانَ تَابِعًا مَالاَ يُغْتَفَرُ إِذَا كَانَ أَصلاًَ)

Dimaafkan pada sesuatu apabila sampingan (ikutan) yang tidak dimaafkan apabila dia pokok (yang dimaksud).

Dalilnya adalah hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang berbunyi:

مَنْ ابْتَاعَ نَخْلًا بَعْدَ أَنْ تُؤَبَّرَ فَثَمَرَتُهَا لِلْبَائِعِ إِلَّا أَنْ يَشْتَرِطَ الْمُبْتَاعُ وَمَنْ ابْتَاعَ عَبْدًا وَلَهُ مَالٌ فَمَالُهُ لِلَّذِي بَاعَهُ إِلَّا أَنْ يَشْتَرِطَ الْمُبْتَاعُ

“Siapa yang membeli pohon kurma setelah dikawinkan, maka buahnya milik penjual, kecuali pembeli mensyaratkannya dan siapa yang membeli hamba dan hamba itu memiliki harta, maka hartanya milik yang menjual, kecuali pembeli mensyaratkannya “ (HR. Al Bukhari).

Dalam hadits ini dibolehkan pembeli mengambil hasil talqih tersebut, apabila ada setelah mensyaratkannya.

Padahal hasilnya (buahnya) tersebut belum ada atau belum dapat dipastikan keberadaannya.

( بَيْعُ الثِّمَارِ قَبْلََ بُدُوِ صَلاَحِهَا)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam menjelaskan dasar kaedah ini menyatakan: “Nabi memperbolehkan bila seorang menjual pohon kurma yang telah dikawinkan (Talqih) untuk pembeli mensyaratkan buahnya. Sehingga ia telah membeli buah sebelum waktu baiknya. Namun itu dibolehkan karena (buahnya) terikut, bukan asal. Sehingga jelaslah, diperbolehkan Ghoror yang kecil, apabila terikutkan, yang (ini tentu) tidak boleh bila selainnya.”[14]

Demikianlah beberapa kaedah dalam Ghoror yang dilarang syariat.

Jenis-jenis Ghoror

Al Ghoror bila ditinjau pada terjadinya jual beli ada tiga jenis, yaitu :

Jual beli barang yang belum ada (Ma’dum), seperti jual beli Habal Al Habalah, jual beli tahunan, yakni menjual buah-buahan dalam transaksi selama sekian tahun. Buah-buahan tersebut belum ada, atau menjual buah yang belum tumbuh sempurna (belum layak dikonsumsi).

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang jual beli dengan sistem kontrak tahunan[15]. Yakni membeli (hasil) pohon selama beberapa tahun. Sebagaimana dalam hadits yang berbunyi:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْمُحَاقَلَةِ وَالْمُزَابَنَةِ وَالْمُعَاوَمَةِ وَالْمُخَابَرَةِ قَالَ أَحَدُهُمَا بَيْعُ السِّنِينَ هِيَ الْمُعَاوَمَةُ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli Muhaqalah, Muzabanah, Mu'awamah dan Mukhabarah. Salah seorang dari keduanya menyatakan: Jual beli dengan sistem kontrak tahunan adalah Mu'awamah.” (HR Muslim).

Dikeluarkan oleh Al-Bukhari dari Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu bahwa ia menceritakan:

كَانَ النَّاسُ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَبَايَعُونَ الثِّمَارَ فَإِذَا جَدَّ النَّاسُ وَحَضَرَ تَقَاضِيهِمْ قَالَ الْمُبْتَاعُ إِنَّهُ أَصَابَ الثَّمَرَ الدُّمَانُ أَصَابَهُ مُرَاضٌ أَصَابَهُ قُشَامٌ عَاهَاتٌ يَحْتَجُّونَ بِهَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا كَثُرَتْ عِنْدَهُ الْخُصُومَةُ فِي ذَلِكَ فَإِمَّا لَا فَلَا تَتَبَايَعُوا حَتَّى يَبْدُوَ صَلَاحُ الثَّمَرِ

“Masyarakat di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa melakukan jual beli buah-buahan. Kalau datang masa panen[16] dan datang para pembeli yang telah membayar buah-buahan itu, para petani berkata: "Tanaman kami terkena dimaan[17], terkena penyakit, terkena qusyaam[18] dan berbagai hama lain." Maka ketika mendengar berbagai polemik yang terjadi dalam hal itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: "Bila tidak[19], jangan kalian menjualnya sebelum buah-buahan itu layak dikonsumsi (tampak kepantasannya) [20]."

Demikianlah, dengan melarang jual beli ini, Islam memutus kemungkinan terjadinya kerusakan dan pertikaian. Dengan cara itu pula, Islam memutuskan berbagai faktor yang dapat menjerumuskan umat ini ke dalam kebencian dan permusuhan dalam kasus jual beli tersebut.

Jual beli barang yang tidak jelas (Majhul), baik mutlak (seperti pernyataan seseorang : ‘Saya jual barang dengan harga seribu rupiah’ barangnya tidak diketahui secara jelas) atau jenisnya (seperti ucapan seseorang : ‘Aku jual kepadamu mobilku dengan harga sepuluh juta’, namun jenis dan sifat-sifatnya tidak jelas), atau tidak jelas ukurannya (seperti ucapan seseorang : ‘Aku jual kepadamu tanah seharga lima puluh juta’, namun ukuran tanahnya tidak diketahui).

Kesimpulannya: Bisa jadi objek penjualan itu tidak diketahui secara mutlak, seperti bila seorang penjual mengatakan: "Saya jual sebuah mobil kepada Anda." Bisa juga sesuatu yang tidak diketahui namun tertentu jenis atau ukurannya, seperti yang dikatakan seorang penjual: Saya jual kepada Anda seluruh isi rumah saya," atau: "Saya jual kepada Anda seluruh buku-buku perpustakaanku," dan sejenisnya. Atau bisa juga sesuatu yang tidak diketahui macam dan kriterianya, namun jenis dan ukurannya diketahui, seperti yang dikatakan seorang penjual: "Saya jual kepada Anda pakaian yang ada dalam buntelan kainku," atau: "Saya jual kepada Anda budak milik saya."

Jual beli barang yang tidak mampu diserahterimakan.

Seperti jual beli budak yang kabur atau jual beli mobil yang dicuri.[21] Ketidakjelasan ini juga terjadi pada harga, barang dan pada akad jual belinya. Ketidakjelasan pada harga dapat terjadi pada jumlahnya, seperti segenggam dinar. Sedang ketidakjelasan pada barang seperti dijelaskan di atas dan ketidak jelasan pada akad, seperti menjual dengan harga sepuluh bila kontan dan dua puluh bila diangsur tanpa menentukan salah satu dari keduanya sebagai pembayarannya.[22]

Seperti juga jual beli unta yang sudah hilang, ikan yang ada dalam air dan burung yang terbang di langit. Bentuk jual ini ada yang dipastikan haram dan ada juga yang masih diperdebatkan. Diantara yang masih diperdebatkan adalah menjual barang jualan sebelum berada di tangan.

Syeikh As Sa’di rahimahullah menyatakan : “Kesimpulan jual beli Ghoror kembali kepada jual beli Ma’dum, seperti Habal Al Habalah dan As Sinin atau kepada jual beli yang tidak dapat diserah terimakan, seperti budak yang kabur dan sejenisnya atau kepada ketidakjelasan baik mutlak pada barangnya atau jenisnya atau sifatnya.”[23]

Diantara contoh muamalah yang memiliki Ghoror yang terlarang adalah:

Jual beli Al Hashah (بيع الحصاة).

Larangannya dengan dasar hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dalam Shahih Muslim yang berbunyi:

عن أبي هريرة : t أَنَّ النَّبِيَّ r ₎₎نَهَى عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ₍₍.

Dari Abu Hurairah –semoga Allah meridhainya- : “Bahwasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli Al Hashah dan jual beli Ghoror.”

Para ulama rahimahumullah memberikan contoh jual beli ini dengan : Seorang memberi temannya batu dan menyatakan: "Lemparlah batu ini pada tanahku, maka sejauh lemparan batu tersebut dari tanah, maka ia menjadi milikmu dengan membayar sekian dirham". Apabila lemparannya kuat, maka Pembeli untung dan Penjual rugi. Bila lemparannya lemah, maka sebaliknya (si Pembeli rugi dan si Penjual yang untung).

Jual beli Mulamasah dan Munabadzah (الملامسة والمنابذة),

yang dilarang pada hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dalam Shahihain (kitab Shahih Bukhari dan Shahih Muslim) yang berbunyi:

أن النبي r ₎₎نَهَى عَنْ الْمُلَامَسَةِ وَالْمُنَابَذَة₍₍.

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli mulamasah dan munabadzah.”

Jual beli mulamasah adalah jual beli dengan bentuk seorang menyatakan kepada temannya: “Pakaian apa saja yang sudah kamu pegang, maka ia milikmu dengan membayar sekian rupiah.” Sehingga terkadang ia memegang pakaian yang mahal, maka untung dan bila memegang yang murahan, maka ia rugi. Sedangkan munabadzah terjadi dengan menyatakan: “Ambil batu ini, lalu lemparkan kepada pakaian-pakaian tersebut.” Pakaian yang terkena lemparan tersebut, maka itu menjadi milikmu dengan membayar sekian rupiah.

Jual beli calon anak dari janin yang dikandung (بيع حبل الحبلة),

yang dilarang dalam hadits Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu yang berbunyi:

أن النبي r ₎₎نَهَى عَنْ بَيْعِ حَبَل الحَبَلة₍₍ .

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli calon anak dari janin yang dikandung.”

Jual beli habalul habalah yang merupakan menjual hasil produksi yang masih belum jelas. Itu termasuk jual beli yang populer di masa jahiliyah. Mereka terbiasa menjual anak hewan yang masih dalam kandungan binatang yang bunting, dan menyerahkan secara tertunda. Maka Islam melarangnya. Letak unsur Ghoror dalam jual beli habalul habalah ini amat jelas sekali. Karena kalau tujuannya adalah menjual janin yang masih dalam perut induk unta, maka janin itu jelas belum jelas juntrungannya. Pembelinya berada dalam posisi yang mengkhawatirkan. Karena ia bisa memperoleh apa yang dia beli, dan bisa juga tidak.

Kalau yang menjadi tujuannya adalah menjual dengan pembayaran di muka hingga lahirnya anak unta tersebut, unsur penjualan ‘kucing dalam karung’-nyapun amat jelas. Karena sama saja menjual sesuatu dengan masa pembayaran yang tidak diketahui. Sebab tidak diketahui secara pasti, kapan unta tersebut akan lahir.

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melarang jual beli Habalul Habalah, yakni sejenis jual beli yang biasa dilakukan masyarakat jahiliyyah. Seseorang membeli seekor unta hingga melahirkan anak unta, kemudian anak dalam kandungan unta tersebut juga lahir pula (secara berantai)[24].

Jual beli buah sebelum tampak kepantasannya (layak dikonsumsi). ( بَيْعُ الثِّمَارِ قَبْلََ بُدُوِ صَلاَحِهَا), yang dilarang dalam hadits yang berbunyi:

أَنَّ النَّبِيَّ r نَهَى عَنْ بَيْعِ الثِّمَارِ حَتَّى يَبْدُوَ صَلاَحُهَا "

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli buah-buahan hingga tampak kepastian menjadi buah (layak dikonsumsi).” (Muttafaqun 'Alaihi).

Disebabkan adanya kemungkinan rusak dan gagal sebelum pembeli dapat memanfaatkannya.

Asuransi.

Asuransi (Ta'mien) adalah satu transaksi yang tidak pernah ada dizaman dahulu. Asuransi didefinisikan dengan sebuah sistem untuk merendahkan kehilangan finansial dengan menyalurkan risiko kehilangan dari seseorang atau badan ke lainnya. Dan dalam Undang-Undang No.2 Th 1992 tentang usaha perasuransian adalah perjanjian antara dua pihak atau lebih, dengan mana pihak penanggung mengikatkan diri kepada tertanggung, dengan menerima premi asuransi, untuk memberikan penggantian kepada tertanggung karena kerugian, kerusakan atau kehilangan keuntungan yang diharapkan atau tanggung jawab hukum pihak ke tiga yang mungkin akan diderita tertanggung, yang timbul dari suatu peristiwa yang tidak pasti, atau memberikan suatu pembayaran yang didasarkan atas meninggal atau hidupnya seseorang yang dipertanggungkan.

Ahli fikih kontemporer bersilang pendapat dalam permasalahan ini. Ada yang membolehkan dan ini sedikit jumlahnya. Mereka menyatakan bahwa yang dikeluarkan seseorang itu kecil sekali dibandingkan dengan yang akan didapatkannya dan itu berarti Al Ghoror yang kecil. Namun hal ini bila dilihat kepada jumlah orang yang ikut serta dan keuntungan yang didapat perusahaan perasuransian, jelas ghorornya besar sekali. Demikianlah para ahli fikih melihat sesuatu itu bukan dilihat kepada seorang individu manusia saja namun memandang kepada perlindungan seluruh manusia, karena syari'at ada untuk menjaga harta manusia. Oleh karena itu Lajnah Daimah Lil Buhuts Al Ilmiyah Wal Ifta (Komite tetap dalam riset ilmiyah dan fatwa Negara Saudi Arabia) dalam ketetapan no. 55 tanggal 4/4/1397H menetapkan ketidak bolehan asuransi seperti ini, karena termasuk akad pertukaran harta yang mengandung ghoror besar dan termasuk jenis Al Qimaar (perjudian).

Kesimpulan:

Jual beli yang mengandung unsur Ghoror menurut hukumnya ada tiga macam, yaitu :

Yang disepakati larangannya dalam jual beli, seperti jual beli yang belum ada wujudnya (Ma’dum)
Disepakati kebolehannya, seperti jual beli rumah dengan pondasinya, padahal jenis dan ukuran serta hakekat sebenarnya (dari pondasi rumah tersebut) tidak diketahui.

Hal ini dibolehkan karena kebutuhan dan tidak mungkin lepas darinya. Imam An Nawawi rahimahullah menyatakan: ‘Pada asalnya jual beli Ghoror dilarang dengan dasar hadits ini, dan maksudnya adalah yang mengandung unsur Ghoror yang jelas dan mungkin dilepas darinya. Adapun hal-hal yang dibutuhkan dan tidak mungkin dipisahkan darinya seperti pondasi rumah, membeli hewan yang mengandung dengan adanya kemungkinan yang dikandung hanya seekor atau lebih dan jantan atau betina. Juga apakah lahir sempurna atau cacat. Demikian juga membeli kambing yang memiliki air susu dan sejenisnya. Semua ini diperbolehkan menurut ijma’. Demikian juga para ulama menukilkan ijma’ tentang kebolehan barang-barang yang mengandung Ghoror yang sepele, diantaranya umat ini sepakat mengesahkan jual beli baju jubah mahsyuwah…[25]

Ibnul Qayyim rahimahullah pun menyatakan : “Tidak semua Ghoror menjadi sebab pengharaman. Ghoror apabila sepele (sedikit) atau tidak mungkin dipisah darinya, maka tidak menjadi penghalang keabsahan akad jual beli, karena Ghoror (ketidakjelasan) yang ada pada pondasi rumah, dalam perut hewan yang mengandung, atau buah terakhir yang tampak menjadi bagus sebagiannya saja, tidak mungkin dapat lepas darinya. Demikian juga Ghoror yang ada dalam Hammam (pemandian) dan minuman dari bejana dan sejenisnya adalah Ghoror yang sepele. Sehingga keduanya tidak mencegah jual beli. Hal ini tentunya tidak sama dengan Ghoror yang banyak yang mungkin dapat dilepas darinya.”[26]

Dalam kitab lainnya beliau menyatakan : “Terkadang sebagian Ghoror dapat disahkan, apabila hajat menuntutnya, seperti ketidaktahuan akan mutu pondasi rumah, dan membeli kambing hamil, dan yang masih memiliki air susu. Hal ini disebabkan karena pondasi rumah ikut dengan rumah, dan karena hajat menuntutnya, lalu tidak mungkin melihatnya.”[27]

Dari sini dapat disimpulkan bahwa Ghoror yang diperbolehkan adalah Ghoror yang sepele atau Ghoror-nya tidak sepele, namun tidak dapat melepasnya kecuali dengan kesulitan. Oleh karena itu, imam Nawawi rahimahullah menjelaskan kebolehan jual beli yang ada Ghoror-nya, apabila ada hajat untuk melanggar Ghoror ini, dan tidak mungkin melepasnya kecuali dengan susah atau Ghoror-nya sepele[28]

Yang masih diperselisihkan, apakah diikutkan pada bagian yang pertama atau kedua,

Seperti menjual sesuatu yang diinginkan terpendam di dalam tanah, seperti wortel, kacang tanah, bawang dan lain-lainnya. Para ulama sepakat tentang keberadaan Ghoror dalam jual beli tersebut, namun masih berbeda pendapat dalam menghukuminya. Perbedaan mereka ini ada dengan sebab sebagian mereka, diantaranya imam Malik rahimahullah memandang Ghoror-nya sepele atau tidak mungkin dilepas darinya dengan adanya kebutuhan menjual, sehingga memperbolehkannya dan sebagian yang lainnya, diantaranya imam Syafi’i dan Abu Hanifah rahimahumallah memandang Ghoror-nya besar dan memungkinkan untuk dilepas darinya, sehingga mengharamkannya.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim rahimahumallah merajihkan pendapat yang membolehkan.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menyatakan : ‘Adapun imam Malik, maka madzhabnya adalah madzhab terbaik dalam permasalahan ini, sehingga diperbolehkan melakukan jual beli hal-hal ini dan semua yang dibutuhkan atau sedikit Ghoror-nya…hingga memperbolehkan jual beli yang tidak tampak di permukaan tanah seperti wortel, lobak dan sebagainya.’[29]

Sedangkan Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan : ‘Jual beli yang tidak tampak di permukaan tanah, tidak memiliki dua perkara tersebut, karena Ghoror-nya sepele (kecil) dan tidak mungkin dilepas darinya.’ [30]

Dengan demikian, jelaslah, tidak semua jual beli yang mengandung unsur Ghoror dilarang. Hal ini membuat kita harus lebih mengenal kembali pandangan para ulama seputar permasalahan ini dengan memahami kaedah-kaedah dasar yang telah dijelaskan terdahulu.

Yang terpenting diketahui adalah para ulama berselisih pendapat mengenai satu masalah yang berisi gharar apakah diharamkan ataukah tidak? kembali kepada pandangan dan pengukuran gharar yang ada apakah besar atau kecil ataukah dimaafkan atau tidak bisa dimaafkan?

Imam ibnu Rusyd Rahimahullah berkata: Terjadinya khilaf perbedaan pendapat diantara para ulama tentang rusaknya sebagian jenis transaksi hanyalah karena perbedaan mereka dalam menentukan gharar yang ada, apakah termasuk jenis gharar banyak yang masuk larangan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dari jual beli gharar yang mencegah keabsahan transaksinya atau dari jenis sedikit yang dianggap ringan dan boleh dalam jual beli yang tidak mencegah keabsahan transaksi. (al-Muqadimaat wal Mumahhadat 2/73).

Wallahu ‘alam.

3. Jual Beli Terlarang dengan Sebab Riba.

Riba telah diharamkan dengan dasar al-Qur`an dan Sunnah serta ijma’ Umat Islam, bahkan ia termasuk dosa besar yang membinasakan. Allah Ta’ala tidak mengumandangkan perang dan mengizinkan perang atas seorang dari pelaku maksiat selain pemakan riba.

Al-Qur'an telah membicarakan riba dalam empat tempat terpisah; salah satunya adalah Ayat Makkiyyah, sementara tiga lainnya adalah Ayat-ayat Madaniyyah.

Dalam surat Ar-Ruum Allah Ta’ala berfirman:

وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ

“Dan sesuatu Riba (tambahan) yang kamu berikan agar Dia bertambah pada harta manusia, Maka Riba itu tidak menambah pada sisi Allah. dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk mencapai keridhaan Allah, Maka (yang berbuat demikian) Itulah orang-orang yang melipat gandakan (pahalanya).” (QS. Ar-Ruum : 39)

Ayat tersebut tidak mengandung ketetapan hukum pasti tentang haramnya riba. Karena kala riba memang belum diharamkan. Riba baru diharamkan di masa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam di kota Al-Madinah. Hanya saja ini mempersiapkan jiwa kaum muslimin agar mampu menerima hukum haramnya riba yang terlanjur membudaya kala itu.

Dalam surat An-Nisaa, Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

“Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) Dihalalkan bagi mereka, dan karena mereka banyak menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Dan disebabkan mereka memakan riba, Padahal Sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya, dan karena mereka memakan harta benda orang dengan jalan yang batil. Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir di antara mereka itu siksa yang pedih.” (QS. An-Nisaa’: 160-161)

Ayat di atas menjelaskan diharamkannya riba terhadap orang-orang Yahudi. Ini merupakan pendahuluan yang amat gamblang, untuk kemudian baru diharamkan terhadap kalangan kaum muslimin. Ayat tersebut turun di kota Al-Madinah sebelum orang-orang Yahudi menjelaskannya.

Dalam surat Ali Imran Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan Riba dengan berlipat ganda dan bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Ali Imraan: 130)

Baru kemudian turun beberapa ayat pada akhir surat Al-Baqarah yang telah disebutkan sebelumnya.

Dalil-dalil yang Mengharamkan Riba dari As-Sunnah

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dari hadits Abu Hurairah bahwa Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:

اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ قَالَ الشِّرْكُ بِاللَّهِ وَالسِّحْرُ وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَكْلُ الرِّبَا وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ

"Hindarilah tujuh hal yang membinasakan." Ada yang bertanya: "Apakah tujuh hal itu wahai Rasulullah?" Beliau menjawab: "Menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa dengan cara yang haram, memakan riba, memakan harta anak yatim, kabur dari medan perang, menuduh berzina wanita suci yang sudah menikah karena kelengahan mereka. "

Diriwayatkan oleh imam Muslim dari Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu bahwa ia menceritakan:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ

“Rasulullah melaknat pemakan riba, orang yang memberi makan dengan riba, juru tulis transaksi riba, dua orang saksinya, semuanya sama saja."

Diriwayatkan oleh imam Al-Bukhari dari Samurah bin Jundub radhiyallahu ‘anhu bahwa ia menceritakan: Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:

رَأَيْتُ اللَّيْلَةَ رَجُلَيْنِ أَتَيَانِي فَأَخْرَجَانِي إِلَى أَرْضٍ مُقَدَّسَةٍ فَانْطَلَقْنَا حَتَّى أَتَيْنَا عَلَى نَهَرٍ مِنْ دَمٍ فِيهِ رَجُلٌ قَائِمٌ وَعَلَى وَسَطِ النَّهَرِ رَجُلٌ بَيْنَ يَدَيْهِ حِجَارَةٌ فَأَقْبَلَ الرَّجُلُ الَّذِي فِي النَّهَرِ فَإِذَا أَرَادَ الرَّجُلُ أَنْ يَخْرُجَ رَمَى الرَّجُلُ بِحَجَرٍ فِي فِيهِ فَرَدَّهُ حَيْثُ كَانَ فَجَعَلَ كُلَّمَا جَاءَ لِيَخْرُجَ رَمَى فِي فِيهِ بِحَجَرٍ فَيَرْجِعُ كَمَا كَانَ فَقُلْتُ مَا هَذَا فَقَالَ الَّذِي رَأَيْتَهُ فِي النَّهَرِ آكِلُ الرِّبَا

"Tadi malam aku melihat dua orang lelaki, lalu keduanya mengajakku pergi ke sebuah tanah yang disucikan. Kamipun berangkat sehingga sampai ke satu sungai yang berair darah. Di situ terdapat seorang lelaki sedang berdiri. Di tengah sungai terdapat seorang lelaki lain yang menaruh batu di hadapannya. Ia menghadap ke arah lelaki yang ada di sungai. Kalau lelaki di sungai itu mau keluar, ia melemparnya dengan batu sehingga terpaksa lelaki itu kembali ke dalam sungai darah. Demikianlah seterusnya setiap kali lelaki itu hendak keluar, lelaki yang di pinggir sungai melempar batu kemulutnya sehingga ia terpaksa kembali lagi seperti semula. Aku bertanya: "Apa ini?" Salah seorang lelaki yang bersamaku menjawab: "Yang engkau lihat dalam sungai darah itu adalah pemakan riba."

Ijma' yang Mengharamkan Riba

Kaum muslimin seluruhnya telah bersepakat bahwa asal dari riba adalah diharamkan, terutama sekali riba pinjaman atau hutang. Bahkan mereka telah berkonsensus dalam hal itu pada setiap masa dan tempat. Para ulama Ahli Fikih seluruh madzhab telah menukil ijma' tersebut. Memang ada perbedaan pendapat tentang sebagian bentuk aplikasinya, apakah termasuk riba atau tidak dari segi praktisnya, namun tidak bertentangan dengan asal ijma' yang telah diputuskan dalam persoalan itu.

Ijma’ akan pengharamannya dinukilkan Ibnu Hazm dalam Maratib Al Ijma’ hal 103, Ibnu Rusyd dalam Al Muqaddimah wal Mumahadah 2/8, Al Mawardi dalam Al Haawi Al Kabir 5/74, An Nawawi dalam Al Majmu’ Syarhul Muhadzab 9/391, dan Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ Al fatawa 29/419.

Balasan Pemakan Riba

Imam Al Sarkhosi menyampaikan 5 balasan dan hukuman bagi pemakan riba dalam ayat-ayat ini (Al Baqarah: 275-279) yaitu:

Kesurupan, seperti dalam firman Allah Ta’ala:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Orang-orang yang Makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), Sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, Padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), Maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. orang yang kembali (mengambil riba), Maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al Baqarah: 275)

Dihapus (barokahnya), seperti dalam firmanNya ‘Azza wa Jalla:

يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا

“Allah memusnahkan Riba…” (QS. Al Baqarah: 276)

Kufur, bagi yang menghalalkannya. dijelaskan dalam firmanNya Subhanahu wa Ta’ala:

يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ

“Allah memusnahkan Riba dan menyuburkan sedekah, dan Allah tidak menyukai Setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa.” (QS. Al Baqarah: 276)

Kekal di Neraka. Ini ada dalam firmanNya Subhanahu wa Ta’ala:

وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“…orang yang kembali (mengambil riba), Maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al Baqarah: 275)

Allah Ta’ala memerangi pemakan riba. Seperti dalam firmanNya ‘Azza wa Jalla:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa Riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), Maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), Maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak Menganiaya dan tidak (pula) dianiaya.” (QS. Al Baqarah: 278-279)

Definisi Riba

Pengertian Secara Bahasa

Kata Riba berasal dari bahasa Arab yang menunjukkan pengertian “tambahan atau pertumbuhan”. Sebagaimana yang termaktub dalam Al-Qur’an, diantaranya adalah firman Allah Ta’ala:

فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَابِيَةً

“Maka (masing-masing) mereka mendurhakai Rasul Tuhan mereka, lalu Allah menyiksa mereka dengan siksaan yang seperti riba.” (QS. Al-Haaqqah : 10), yakni siksa yang bertambah terus.

Dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ

“…kemudian apabila telah Kami turunkan air di atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah…”(QS. Al-Hajj: 5)

Makna Secara Istilah

Menurut terminologi ilmu fikih, para ulama mendefinisikannya dalam beberapa definisi, diantaranya:

( تَفَاضُلٌ فِيْ مُبَادَلَةٍ رِبَوِيٍ بِجِنْسِهِ وَتَأْخِيْرُ الْقَبْضِ فِيْمَا يَجِبُ فِيْهِ الْقَبْضُ)

Perbedaan dalam pertukaran ribawi dengan sejenisnya dan pengakhiran serah-terima pada sesuatu yang ada serah-terimanya,

Ada juga yang menyatakan:

الزِّيَادَةُ أَوِ التَّأْخِيْرُ فِيْ أَمْوَالٍ مَخْصُوْصَةٍ

Tambahan atau pengakhiran (tempo) pada harta tertentu.

Sedangkan Syeikh Ibnu Utsaimin rahimahullahu Ta’ala mendefinisikannya dengan:

الزِّيَادَةُ فِيْ بَيْعِ شَيْئَيْنِ يَجْرِيْ فِيْهِمَا الرِبَا

Tambahan dalam jual beli dua komoditi ribawi. Tidak semua tambahan adalah riba menurut syari'at [31]

Jenis Riba

Para ulama membagi Riba mejadi 2, yaitu: Riba Hutang dan Riba Jual Beli.

Jenis pertama: Riba Jahiliyah atau Riba Al Qard (hutang), yaitu pertambahan dalam hutag sebagai imbalan tempo pembayaran (Ta’khir), baik disyaratkan ketika jatuh tempo pembayaran atau di awal tempo pembayaran[32]. Inilah riba yang pertama kali diharamkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam firmanNya:

Riba inilah yang dikatakan orang jahiliyah dahulu (إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا). Riba ini juga yang disabdakan Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam:

وَ رِبَا الجَاهِلِيَّةِ مَوْضُوْعٌ وَ أَوَّلُ رِبَا أَضَعُهُ رِبَأ العَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَإِنَّهُ مَوْضُوْعٌ كُلُّهُ

“Riba jahiliyah dihapus dan awal riba yang dihapus adalah riba Al Abas bin Abdilmutholib, maka sekarang seluruhnya dihapus.” (HR Muslim).

Demikianlah Allah dan RasulNya mengharamkannya karena berisi kezhaliman dan memakan harta orang lain dengan batil, karena tambahan yang diambil orang yang berpiutang dari yang berhutang tanpa imbalan.[33]

Beberapa Bentuk Aplikasi Riba di Masa Jahiliyyah

Pada masa jahiliyyah riba memiliki beberapa bentuk aplikatif, diantaranya adalah:

Bentuk pertama: Riba pinjaman. Yakni tambahan pada hutang ketika jatuh tempo pembayarannya yang direfleksikan dalam satu kaidah di masa jahiliyyah: "Tangguhkanlah hutangku, aku akan menambahnya."

Misalnya, seseorang memiliki hutang terhadap seseorang. Ketika tiba waktu pembayaran, orang yang berhutang itu tidak mampu melunasinya. Akhirnya ia berkata: "Tangguhkanlah hutangku, aku akan memberikan tambahan." Yakni: perlambatlah dan tangguhkanlah masa pembayarannya, aku akan menambah jumlah hutang yang akan kubayar. Penambahan itu bisa dengan cara melipatgandakan hutang, atau (bila berupa binatang) dengan penambahan umur binatang. Kalau yang dihutangkan adalah binatang ternak, seperti unta, sapi dan kambing, dibayar nanti dengan umur yang lebih tua. Kalau berupa barang atau uang, jumlahnya yang ditambah. Demikian seterusnya.

Qatadah menyatakan: "Sesungguhnya riba di masa jahiliyyah bentuknya sebagai berikut: Ada seseorang yang menjual barang untuk dibayar secara tertunda. Kalau sudah datang waktu pembayarannya, sementara orang yang berhutang itu tidak mampu membayarnya, ia menangguhkan pembayarannya dan menambah jumlahnya."

Atha’ menuturkan: "Dahulu Tsaqif pernah berhutang uang kepada Bani Al-Mughirah pada masa jahiliyyah. Ketika datang masa pembayaran, mereka berkata: "Kami akan tambahkan jumlah hutang yang akan kami bayar, tetapi tolong ditangguhkan pembayarannya." Maka turunlah firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan Riba dengan berlipat ganda.” (QS. Ali Imran: 130)

Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan dalam I'laamul Muwaqqi'in: "Adapun riba yang jelas adalah riba nasii-ah. Itulah riba yang dilakukan oleh masyarakat Arab di masa Jahiliyyah, seperti menangguhkan pembayaran hutang namun menambahkan jumlahnya. Setiap kali ditangguhkan, semakin bertambah jumlahnya, sehingga hutang seratus dirham menjadi beribu-ribu dirham."[34]

Imam Ahmad rahimahullah pernah ditanya tentang riba yang tidak diragukan lagi unsur ribanya. Beliau menjawab: "Ada orang yang menghutangi seseorang, lalu ia berkata: "Anda mau melunasinya, atau menambahkan jumlahnya dengan ditangguhkan lagi?" Kalau orang itu tidak segera melunasinya, maka ia menangguhkan masa pembayarannya dengan menambahkan jumlahnya."

Bentuk kedua: Pinjaman dengan pembayaran tertunda, namun dengan syarat harus dibayar dengan bunganya. Hutang itu dibayar sekaligus pada saat berakhirnya masa pembayaran.

Al-Jashash menyatakan: "Riba yang dikenal dan biasa dilakukan oleh masyarakat Arab adalah berbentuk pinjaman uang dirham atau dinar yang dibayar secara tertunda dengan bunganya dengan jumlah sesuai dengan jumlah hutang dan sesuai dengan kesepakatan bersama.[35]" Di lain kesempatan, beliau menjelaskan: "Sudah dimaklumi bahwa riba di masa jahiliyyah adalah berbentuk pinjaman berjangka dengan bunga yang ditentukan. Tambahan atau bunga itu adalah kompensasi dari tambahan waktu. Maka Allah menjelaskan kebatilannya dan mengharamkannya.[36]"

Bentuk ketiga: Pinjaman Berjangka dan Berbunga dengan Syarat Dibayar Perbulan (kredit bulanan)

Fakhruddin Ar-Razi menyatakan "Riba nasii-ah adalah kebiasaan yang sudah dikenal luas dan populer di masa jahiliyyah. Yakni bahwa mereka biasa mengeluarkan uang agar mendapatkan sejumlah uang tertentu pada setiap bulannya, sementara modalnya tetap. Apabila datang waktu pembayaran, mereka meminta kepada orang-orang yang berhutang untuk membayar jumlah modalnya. Kalau mereka tidak mampu melunasinya, waktu pembayaran diundur dan mereka harus menambah jumlah yang harus dibayar. Inilah riba yang biasa dilakukan di masa jahiliyyah.[37]"

Ibnu Hajar Al-Haitsami menyatakan: "Riba nasii-ah adalah riba yang populer di masa jahiliyyah. Karena biasanya seseorang meminjamkan uangnya kepada orang lain untuk dibayar secara tertunda, dengan syarat ia mengambil sejumlah uang tertentu tiap bulannya dari orang yang berhutang sementara jumlah piutangnya tetap. Kalau tiba waktu pembayaran, ia menuntut pembayaran uang yang dia hutangkan. Kalau dia tidak mampu melunasinya, waktu pembayaran diundur dan ia harus menambah jumlah yang harus dibayar[38]."

Hutang dengan bunga diharamkan Syariat.

Jenis kedua: Riba jual beli. Yaitu riba yang terdapat pada transaksi jual beli dan perdagangan

Riba jual beli ada dua macam; riba fadhl dan riba nasi’ah.

Riba Fadhal

Kata Fadhl dalam bahasa Arab bermakna Tambahan, sedangkan dalam terminologi ulama adalah

الزيادة في أحد الربويين المتحدي الجنس الحالين

(Tambahan pada salah satu dari dua barang ribawi yang sama jenis secara kontan).

Atau ada yang mendefinisikan dengan: kelebihan pada salah satu dari dua komoditi yang ditukar dalam penjualan komoditi riba fadhal atau tambahan pada salah satu alat pertukaran (komoditi) ribawi yang sama jenisnya.

ربا الفضل: أن يزيد في شيء، أن يزيد في مبادلة مال ربوي بجنسه، أن يزيد في مبادلة مال ربوي بجنسه،

Seperti menukar 20 gram emas dengan 23 gram emas juga. Sebab kalau emas dijual atau ditukar dengan emas, maka harus sama beratnya dan harus diserahterimakan secara langsung. Demikian juga dengan segala kelebihan yang disertakan dalam jual beli komoditi riba fadhal.

Riba Fadhl ini dilarang dalam syariat islam dengan dasar:

Hadits Ubadah bin Shaamit radhiyallahu ‘anhu disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلًا بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الْأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ"

“Emas ditukar dengan emas, perak ditukar dengan perak, gandum merah dengan gandum merah, gandum dengan gandum, kurma dengan kurma dan garam dengan garam harus sama beratnya dan harus diserahterimakan secara langsung. Kalau berlainan jenis, silakan kalian jual sesuka kalian, namun harus secara kontan juga.”.[39]"

Hadits Abu Sa'id Al Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:

لَا تَبِيعُوا الذَّهَبَ بِالذَّهَبِ إِلَّا مِثْلًا بِمِثْلٍ وَلَا تُشِفُّوا بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ وَلَا تَبِيعُوا الْوَرِقَ بِالْوَرِقِ إِلَّا مِثْلًا بِمِثْلٍ وَلَا تُشِفُّوا بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ وَلَا تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ

“Janganlah kalian menjual emas dengan emas kecuali sama beratnya, dan janganlah kalian menjual sebagiannya dengan lainnya dengan perbedaan bera,t dan jangan menjual yang tidak ada (di tempat transaksi) dengan yang ada.” (HR Al Bukhari)

Sedangkan dalam Shahih Muslim berbunyi:

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلًا بِمِثْلٍ يَدًا بِيَدٍ فَمَنْ زَادَ أَوِ اسْتَزَادَ فَقَدْ أَرْبَي الآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيْهِ سَوَاءٌ ".

“Emas ditukar dengan emas, perak ditukar dengan perak, gandum merah dengan gandum merah, gandum dengan gandum, kurma dengan kurma dan garam dengan garam harus sama beratnya, dan harus diserahterimakan secara langsung. Barang siapa yang menambah atau minta tambahan maka telah berbuat riba, yang mengambil dan memberi hukumnya sama.”

Hadits Al Bara' bin 'Azib dan Zaid bin Arqam radhiyallahu ‘anhuma keduanya berkata:

نَهَي رَسُوْلُ اللهِ ، عَنْ بَيْعِ الْوَرِقِ بِالذَّهَبِ دَيْنًا

“Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam melarang jual beli perak dengan emas secara tempo (hutang)”. (HR Al Bukhari).

Diriwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam banyak hadits dalam persoalan ini. Sebagian di antaranya disebutkan oleh As-Subki dalam Takmiltul Majmu', yakni sejumlah dua puluh dua hadits dalam sebuah pasal tersendiri tentang riba fadhal. Ada yang terdapat dalam Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim. Ada juga yang hanya diriwayatkan oleh Muslim. Namun ada juga yang ada di luar Shahih Bukhari dan Shahih Muslim. Ada yang shahih, namun ada juga yang masih diperdebatkan.

Hikmah Diharamkannya Riba Fadhal

Hikmah diharamkannya riba fadhal tidak diketahui oleh banyak orang, karena secara zhahir jual beli ini tidak mengandung manipulasi. Karena satu hal yang logis dan aksiomatik bahwa yang jelek tidak sama dengan yang bagus, yang baik tidak sama dengan yang buruk.

Kalau satu shaa' kurma bagus dibeli dengan dua shaa' kurma jelek, secara logika tidak ada hal yang salah. Lalu di mana letak hikmah dari pengharaman tersebut?

Sebelum kita berupaya mencari hikmah tersebut melalui bebagai tulisan para ulama dalam persoalan ini, tidak lupa kita menyebutkan dasar fundamental yang bersifat permanen, yang tidak boleh kita lupakan dalam persoalan yang sudah rumit ini, yakni bahwa seorang muslim harus mengikuti perintah Allah Ta’ala, baik ia sudah mengetahui hikmah perintah itu maupun belum. Cukup bagi dirinya mengetahui bahwa perintah ini memang berasal dari Allah Yang Maha Bijaksana Lagi Maha Mengetahui, yang rahmat dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, yang segala firman-Nya pasti benar dan penuh keadilan.

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An-Nisaa : 65)

Setelah pendahuluan ini, baru kita tegaskan: Kemungkinan penjelasan hikmah yang paling jelas tentang keharaman riba fadhal ini adalah sebagai upaya menutup jalan menuju perbuatan haram. Karena riba fadhal ini seringkali menggiring kepada riba nasii-ah. Bahkan juga bisa menimbulkan bibit-bibit berkembangnya budaya riba di tengah masyarakat. Karena orang yang menjual sesuatu dengan sesuatu yang sejenis secara langsung dengan kelebihan pada salah satu yang ditukar, akan mendorongnya untuk suatu saat menjualnya dengan pembayaran tertunda, bersama bunganya.

Itulah yang disyaratkan dalam sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam:

لَا تَبِيعُوا الذَّهَبَ بِالذَّهَبِ وَالْوَرِقَ بِالْوَرِقِ إِلَّا مِثْلًا بِمِثْلٍ وَلَا تُشِفُّوا بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ وَلَا تَبِيعُوا

شَيْئًا غَائِبًا مِنْهَا بِنَاجِزٍ فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ الرَّمَاءَ

"Janganlah emas ditukar dengan emas, perak dengan perak, kecuali hanya boleh dilakukan bila sama ukuran/beratnya. Jangan kalian pisahkan salah satu di antaranya, dan jangan kalian menjual yang belum ada dengan yang sudah ada. Karena aku khawatir kalian melakukan rama`.[40]"

Rama` yaitu riba. Karena kalau Allah melarang kita mengambil kelebihan dalam jual beli komoditi riba fadhal secara langsung, padahal kelebihan itu karena kwalitas, kriteria, bentuk dan sejenisnya, maka lebih layak dan lebih masuk akal lagi bila Allah melarang kelebihan yang tidak ada imbalannya, tapi hanya semata-mata penangguhan waktu.

Riba Nasii-ah ( ربا النسيئة)

Nasii-ah dalam etimologi bahasa Arab bermakna Pengakhiran. Sedangkan dalam pengertian etimologi ahli fikih adalah pengakhiran serah terima pada salah satu komoditi ribawi yang satu illaat (alasan dan sebab yang sesuai dengan hukum)-nya pada riba fadhl

(تأخير القبض في أحد الربويين المتحدين في علة ربا الفضل)

atau penerimaan salah satu dari barang yang dibarter atau dijual secara tertunda dalam jual beli komoditi riba fadhal. Kalau salah satu komoditi riba fadhal dijual dengan barang riba fadhal lain, seperti emas dijual dengan perak atau sebaliknya, atau satu mata uang dijual dengan mata uang lain, dibolehkan adanya ketidaksamaan, namun tetap diharamkan penangguhan penyerahannya. Hal itu berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam:

" Kalau berlainan jenis, silakan kalian jual sesuka kalian, namun harus secara kontan juga. "

Perbedaan antara riba hutang dengan riba jual beli.

Riba hutang diharamkan pengharamannya langsung berbeda dengan riba jual beli diharamkan dengan pengharaman sarana. Pengertiannya pada asalnya dalam pengharaman riba dan maksud asasinya adalah pengharaman riba hutang; karena riba hutang pada hakekatnya mengandung tambahan dan penundaan berbeda dengan riba jual beli yang hanya mengandung tambahan saja atau penundaan saja. Apabila riba mengandung tambahan bersama dengan penundaan maka menjadi riba hutang ,
Riba hutang berlaku pada semua harta tanpa kecuali dan tidak dikhususkan pada harta dan komoditi ribawi berbeda dengan riba jual beli yang berlaku pada jenis harta terbatas.

Komoditi Ribawi

Para ulama sepakat riba berlaku pada enam jenis harta yang ada dalam hadits-hadits Nabi, yaitu: emas, perak, kurma, Asy Sya'ir (gandum), Al Burr (Gandum merah) dan garam. Sehingga tidak boleh menukar emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, kurma dengan kurma dan garam dengan garam, kecuali dengan sama berat dan kontan (cash) di majelis akad transaksi.

Namun mereka berselisih apakah di sana ada illah (sebab pelarangan) yang menjadikannya menjadi komoditi ribawi atau tidak ada? Dalam dua pendapat:

Pertama: Riba tidak berlaku pada selain enam komoditi tersebut dan tidak ada illat yang dapat dijadikan dasar dalam menganalogikan selainnya. Inilah pendapat madzhab Azh Zhahiriyah.

Kedua: Ada illat yang menjadikannya sebagai komoditi ribawi sehingga dapat dianalogikan selainnya. Inilah pendapat mayoritas ahli fikih.

Pendapat yang rajih adalah pendapat mayoritas ahli fikih, karena syari'at secara umum tidak mungkin membedakan antara yang serupa.

Mayoritas Ahli Fikih menyetarakan dengan enam komoditi itu segala komoditi yang sama fungsinya (ilaat-nya). Namun kemudian, mereka berbeda pendapat dalam penentuan ilaat ribawi pada komoditi tersebut.

Madzhab Hanafiyah memandang illat-nya adalah jenis dan ukuran, yaitu takaran dan timbangan. Ini juga riwayat yang masyhur dalam madzhab hambali.[41] Mereka memandang ilat pada emas dan perak adalah timbangan dan illat pada empat komoditi ribawi lainnya adalah takaran. Sehingga seluruh yang ditimbang dan ditakar adalah komoditi ribawi. Riba tidak ada pada komoditi yang tidak ditimbang dan ditakar. Dengan ini dibolehkan menukar satu buah jeruk dengan dua buah jeruk [42]
Madzhab Malikiyah memandang illat dalam emas dan perak adalah bernilainya (Ats Tsamniyah) dan dalam bahan makanan adalah makanan pokok yang dapat disimpan (Muddakhor), yaitu menjadi makanan pokok orang dan dapat disimpan dalam waktu yang lama.[43]
Madzhab Syafi'iyah memandang illat pada emas dan perak adalah jenis barang berharga dan pada selainnya adalah makanan, yaitu yang sengaja dijadikan makanan manusia secara umum. Ini juga riwayat kedua dalam madzhab hambali.[44]
Riwayat lain dalam madzhab Hambali adalah illat selain emas dan perak adalah jenis makanan yang ditakar atau ditimbang [45]

Namun ada yang tidak termasuk perbedaan pendapat tersebut, yakni bahwa illat ribawinya yang jelas dari diharamkannya emas dan perak adalah pada nilai tukarnya. Apapun yang memiliki nilai tukar seperti emas dan perak, maka alasan fungsional sebagai riba fadhal juga terdapat padanya. Oleh sebab itu, berbagai jenis mata uang modern disetarakan dengan emas dan perak, sehingga semua hukum riba fadhal diberlakukan pada uang-uang tersebut. Adapun illat ribawi pada komoditi lainnya, maka pendapat kalangan Malikiyyah dalam permasalah ini adalah yang paling tepat. Itu adalah pendapat yang paling unggul dalam persoalan ini, yakni pada: keberadaannya sebagai bahan makanan pokok dan bisa disimpan. Setiap komoditi yang memiliki dua kriteria tersebut, berarti termasuk komoditi riba fadhal, dan diberlakukan segala hukum yang berkaitan dengannya. Alasan kebenaran pendapat ini adalah sebagai berikut:

Pertama: Orang yang mengamati empat komoditi tersebut, pasti akan mendapatkan kedua kriteria ini padanya.

Kedua: Sesungguhnya tujuan dari diharamkannya riba adalah memelihara harta manusia dan menghilangkan unsur penipuan dalam jual beli mereka, maka hal itu harus dibatasi dengan hal-hal yang amat dibutuhkan oleh mereka, seperti makanan pokok yang bisa disimpan, karena keduanya adalah dasar pencarian nafkah dan tulang punggung kehidupan.

Inilah pendapat yang dirojihkan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah ketika menjelaskan pendapat para ulama seputar ilaat ribawi pada enam komoditi tersebut, beliau menyatakan: “Inilah pendapat yang paling rajih dari selainnya.”[46]

Dengan demikian menjual komoditi ribawi ini tidak lepas dari dua keadaan:

Barang yang dibarter (ditukar menukarkan) keduanya dari satu jenis, seperti kurma dengan kurma, gandum dengan gandum, garam dengan garam, jagung dengan jagung. Maka disyaratkan dua syarat:

sama dalam kwantitas, inilah yang ditunjukkan dalam sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam :

(( مثلاً بمثل سواءً بسواء ))

Pembayaran cash (kontan) di majelis akad. Ini ditunjukkan oleh sabda Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam:

(( يداً بيد ))

Ini berlaku juga pada jual beli emas dan perak dengan sejenisnya, sebagaimana ditunjukkan hadits Ubadah bin Shamit radhiyallahu ‘anhu yang berbunyi:

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلًا

بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الْأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ"

“Emas ditukar dengan emas, perak ditukar dengan perak, gandum merah dengan gandum merah, gandum dengan gandum, kurma dengan kurma dan garam dengan garam harus sama beratnya dan harus diserahterimakan secara langsung. Kalau berlainan jenis, silakan kalian jual sesuka kalian, namun harus secara kontan juga."[47]

Inilah yang dimaksud dengan kaedah : ( إذا بيع ربوي بجنسه وجب التماثل والتقابض )

Apabila komoditi ribawi yang ditukar berlainan jenis, maka tidak lepas dari dua keadaan:

Pertama: Berbeda jenis namun sama dalam ilaat ribawinya, seperti kurma dengan gandum, garam dengan gandum, -keduanya berbeda jenis namun satu ilaat-nya yaitu makanan pokok dan ditakar- atau emas dengan perak – keduanya berbeda jenis, namun satu ilaat-nya yaitu bernilai tukar (Ats Tsamniyah). Maka diwajibkan padanya pembayaran cash (kontan) di majelis akad dan tidak disyaratkan kesamaan kwantitas. Dasarnya adalah hadits Ubadah bin Shamit di atas, Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam menyatakan:

فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الْأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ"

"Kalau berlainan jenis, silakan kalian jual sesuka kalian, namun harus secara kontan juga.."[48]

Dengan demikian bila berbeda jenisnya, namun satu ilaat ribawinya, maka hanya diwajibkan pembayaran cash dalam majelis akad. Inilah yang dikenal dalam kaidah riba Fadhl;

( وبغير جنسه وجب التقابض فقط ) .

Kedua: Berbeda komoditi ribawi yang ditukar dalam jenis dan ilaat-nya, seperti emas dengan gandum atau beras dengan perak. Apabila berbeda jenis dan ilaat-nya maka tidak diwajibkan kesamaan kwantitas dan pembayaran tunai (cash). Inilah yang dimaksud kaedah:

( وإذا اختلفت العلل لم يجب شيء )

Nash-nash pengharaman riba mencakup semua jenis riba yang telah dijelaskan di atas. Dengan demikian, jelaslah keberadaan riba dalam muamalat menjadi sebab pengharamannya dan larangannya secara syar'I. Namun menghukumi banyak keadaan sebagai muamalah ribawi atau bukan butuh penelitian dan kehati-hatian. Ibnu katsir rahimahullah memberikan peringatan dalam hal ini :

“Bab (pembahasan) Riba termasuk pembahasan yang paling rumit bagi banyak ulama.”[49]

Berkah

Kamis, 26 Desember 2013

Taklukan dirimu

Jumat, 13 Desember 2013

Mencari yang halal

MENCARI YANG HALAL

Jual beli yang terlarang